Discursos dados por Sai Baba – 10. 11/04/94 Promuevan el amor; eviten el odio

Discursos dados por Sai Baba

{SB 27} (33 discursos 1994)

10. 11/04/94 Promuevan el amor; eviten el odio

Kodaikanal

Año Nuevo Telugu

¡Encarnaciones del Amor Divino! Aunque el hombre dispone de tres ornamentos de naturaleza permanente en la forma de caridad para las manos, oír la gloria de Dios para los oídos y hablar la verdad para la lengua, él se está dedicando a la búsqueda de cosas efímeras e inútiles. Debería esforzarse por alcanzar aquello mediante lo cual alcanzará todo lo demás.

El primer paso es entender el lazo que conecta a dos individuos. No es otra cosa que el amor. Toda la sociedad está estrechamente vinculada en base al amor. ¿Qué es un país? No es la tierra sino la sociedad la que constituye un país o una nación. Cuando la nación es próspera y progresa con un crecimiento sano, las necesidades de los individuos también se ven cumplidas. El individuo depende de la sociedad. Él nace en la sociedad, es educado y sostenido por la sociedad. Por lo tanto, es el deber de cada individuo prestar servicio desinteresado para promover el bien común de la sociedad.

Todos son hijos de la Madre Tierra y deben seguir el ejemplo de la actividad desinteresada de la tierra, que gira sobre su propio eje y rota alrededor del sol a 107.000 kilómetros por hora. Mediante este movimiento constante tenemos el día y la noche y los cambios de estaciones sin los cuales no podrían cultivarse los alimentos que sustentan a la humanidad.

El carácter es más valioso que el conocimiento

Como hijos de la tierra, los hombres deben aprender la lección de tyaga (actividad desinteresada) de la Madre Tierra. Sin sacrificio es difícil sostener la vida misma. Algunos dicen que el conocimiento es valioso. Sin embargo, el carácter es más valioso que el conocimiento. Uno puede ser un erudito, puede ocupar altos cargos de autoridad, puede ser muy rico o ser un científico eminente, pero si no tiene carácter de nada sirven todas las demás adquisiciones.

El sacrificio, el amor, la compasión y la tolerancia son las verdaderas cualidades humanas que deben ser promovidas, despojándose de los celos, el odio, el ego y la ira, que son cualidades animales. ¿De qué sirve nacer como un hombre y vivir como las aves y las bestias?

El hombre debe mantener la ecuanimidad en el placer y el dolor, la pérdida y la ganancia. Sin dolor no se puede disfrutar del placer. El pesar es, en verdad, el camino real hacia la alegría. Los sufrimientos son los peldaños que conducen al hombre hacia la conducta virtuosa. Uno no debe ni estar eufórico por el placer ni abatido por el dolor.

Deben entender la maravillosa vida humana creada por Dios. Dios lo creó todo en el mundo y le confió al hombre la responsabilidad de cuidarlo. Dios le permitió al hombre usar las cosas del mundo como deseara, pero con una condición. Él tiene que sufrir las consecuencias de sus acciones, buenas o malas.

Es una necedad esperar buenos resultados de malas acciones

Por lo tanto, tienen que realizar buenas acciones si quieren experimentar buenos resultados. Haciendo malas acciones, el hombre quiere disfrutar de resultados buenos y beneficiosos. Es una necedad esperar buenos resultados de malas acciones. La naturaleza es como un espejo, que refleja sólo el objeto que tiene delante. En cada ser humano, lo bueno y lo malo coexisten. Uno debe esforzarse por realizar sólo buenas acciones pues sólo ellas lo conducirán a la liberación o Moksha. Moksha no es un objeto que pueda adquirirse afuera. Es una forma de vida en sí misma. Cuando ustedes siguen su naturaleza inherente y cultivan buenos sentimientos pueden alcanzar la liberación de las ataduras mundanas.

Este año es llamado ‘Bhava’. Deben promover un buen Bhava (actitudes y sentimientos) en este año. Su guna (carácter) depende del alimento que consumen. No deben dejarse llevar por los caprichos de la mente. Un guerrero tan grande y poderoso como Arjuna le dijo a Krishna que la mente es fluctuante por naturaleza y difícil de controlar. “Puede ser controlada mediante la práctica y el desapego”, dijo Krishna. Las hojas de un árbol se mueven cuando sopla el viento. Así como el viento hace que las hojas se muevan, las compañías de un hombre influyen en su mente. Deben huir de las malas compañías. Aunque el corazón es inherentemente bueno, mediante las malas compañías se contamina con malas cualidades como la ira, los celos y el odio. Deben usar su cuerpo, su mente y su intelecto para el beneficio de la sociedad en general y no para propósitos egoístas. La mente es como un mono loco, mientras que el cuerpo es como una burbuja de agua que puede estallar en cualquier momento. Por lo tanto, deben seguir sólo a la Conciencia. No podrán realizar su Divinidad mientras su mente esté llena de malos pensamientos. Dejando de lado todas las malas cualidades y los malos pensamientos, deben desarrollar buenos pensamientos basados en el amor inmaculado. Comiencen el día con amor, llenen el día de amor y terminen el día con amor. Ese es el camino hacia Dios. El primer requisito para cultivar amor es librarse de las dudas y el descreimiento y desarrollar confianza.

El hombre tiene que regresar a su fuente, que es Dios

Donde hay confianza hay amor; donde hay amor hay paz; donde hay paz, hay bienaventuranza; donde hay bienaventuranza, allí está Dios. Ustedes tienen a su madre sólo porque confían en que ella es su madre. Si dudan de esto, no hay lugar para tal amor. La confianza es la base del amor y la estabilidad mental. Sin embargo, hoy lo que encontramos en todas partes es inquietud mental. La mayoría de ustedes han venido desde lugares distantes, buscando paz mental. Después de venir aquí, se permiten mezclarse con gente mala, lo cual los hace perder incluso la poca paz que tenían. Deben preguntarse cuál es el propósito por el que han venido aquí.

Si quieren llevar una vida que tenga sentido, deben saber de dónde han venido y cuál es el destino o la meta a la que quieren llegar. Desde que nacen se están haciendo la pregunta Koham (¿Quién soy yo?). Pasan su vida entera sin obtener respuesta a esta pregunta. Cuando dicen “Ésta es mi mente, éste es mi cuerpo”, ustedes son diferentes de su mente, su cuerpo y sus sentidos. Ustedes son el amo. El cuerpo, la mente y los sentidos son sólo instrumentos. La respuesta a la pregunta Koham viene desde adentro mientras respiran 21.600 veces por día. Al inhalar hacen el sonido So y cuando exhalan pronuncian el sonido Ham. Juntos, So-Ham, significan “Él es yo”. Ésta es la gran verdad proclamada por los Vedas: “Tat tvam asi” (Tú eres eso).

Pueden estudiar el proceso del agua del océano que asciende como vapor debido a la energía del sol, formando nubes que descienden como lluvia. El agua de lluvia es llevada por los ríos de vuelta al océano experimentando diversos cambios en el proceso. El intelecto es el sol. La verdad es la nube, las gotas de amor son las lluvias. Éstas fluyen en el río de la Bienaventuranza que se funde en el océano de Dios. Así como el agua del océano regresa al océano después de atravesar diferentes etapas de transformación, el hombre tiene que regresar a su fuente, que es Dios.

La verdad eterna proclamada por los Upanishads

Si un trozo de carbón es alejado del fuego, no puede arder. Deben juntar a ambos y usar un fuelle para que el carbón arda. El amor es el fuelle que los hará brillar con refulgencia divina. Ésta es la verdad proclamada por los Upanishads, que dice “Tú eres Dios”. Ustedes piensan que sólo son el cuerpo. Sin el alma, que es la Fuerza Vital, el cuerpo es inerte.

No necesitan ir a ninguna parte en busca de Dios. La Divinidad está dentro de ustedes. Así como hay muchos miembros en el cuerpo que son activados por un corazón que está adentro, el mismo Dios es la Fuerza Vital para todos los seres. El Universo entero es un reflejo del Ser Supremo. Su Bhava (actitud) es la causa de su sufrimiento o su felicidad. El mismo sentimiento con el que miran un objeto es reflejado de vuelta. Drishti (la visión) determina su visión de Srishti (la Crea
ción). Cuando ustedes miran el mundo a través de anteojos coloreados, verán todo del color de los anteojos que están usando. Deben considerar que todo lo que ocurre es un regalo de Dios. Dios es Amor. Vivan en Amor. Ese es el modo correcto de adorar a Dios. Todas las formas de adoración y ascetismo son sólo para el control de la mente. Ellas no les darán la realización de Dios. Dios está dentro de ustedes, alrededor de ustedes, junto a ustedes. Él es el único amigo verdadero. Ustedes desarrollan amistad con personas mundanas, que pueden abandonarlos cuando se ven despojados de su riqueza, poder o posición. Sólo Dios estará con ustedes siempre.

El deseo es una carga innecesaria en el viaje de la vida

Como declara el Gita: “Adhveshta Sarva bhutanam” (El devoto amado por el Señor es aquel que no odia a ningún ser). No deben sentir odio hacia nadie y deben alejarse de las malas compañías. No deben cultivar relaciones con personas malas ya que esto arruinará la pureza de su mente. La mente es la causa de la esclavitud o la liberación. Deben dirigirla hacia Dios y cultivar el desapego. Si se vuelven hacia el mundo desarrollarán apego. El deseo es una carga innecesaria en el viaje de la vida. Deben reducir sus deseos a un mínimo, ya que quizás no sea posible renunciar a los deseos totalmente.

Si ustedes analizan la diferencia entre Dios y el hombre, descubrirán que la vida más el deseo es el hombre y la vida menos el deseo es Dios. Limiten sus deseos a las necesidades primarias para sustentar la vida tales como el alimento, la ropa y la vivienda. Cuando tienen deseos excesivos se tornan inquietos. Cualquiera sea la naturaleza de su trabajo, si lo dedican como una ofrenda a Dios, no tendrán ninguna preocupación en absoluto. Esto es verdadero sadhana.

Incluso cuando realizan sus tareas diarias, pueden convertirlas en adoración a Dios. Mientras barren el piso, pueden considerar que están limpiando su corazón de todas las impurezas. Toda tarea debe ser hecha con un corazón puro lleno de devoción, así como debe cocinarse en un recipiente limpio. El bien que puedan hacer sin un sentimiento genuino de amor no servirá de nada. El amor en un corazón puro es lo que transforma el trabajo en adoración.

Desháganse de las cualidades animales de los celos y el odio

Les aconsejo a todos, y especialmente a los devotos del extranjero que han venido aquí desde países distantes, que se sometan a un proceso de auto indagación. ¿Es correcto decir que son hombres? Es sólo una verdad a medias. Deberían poder afirmar: “Yo soy un hombre. No soy un animal”. Tendrán que deshacerse de las cualidades animales del ego, los celos y el odio y desarrollar las cualidades humanas del amor, la verdad, el sacrificio y la felicidad. Consideren al dolor y al placer como nubes pasajeras. La felicidad puede ser alcanzada sólo a través de la unión con Dios. El placer mundano es transitorio.

Cultivando buenos sentimientos en el corazón pueden transformarse a sí mismos de malos a buenos. Esto se llama Samskara. Es similar a quitarle la cáscara al arroz para que sea apto para preparar alimentos.

Puede haber muchos caminos hacia la misma meta. Ustedes se confunden porque muchos predicadores dicen muchas cosas diferentes. Deben elegir una senda, un camino. Dios es Uno y puede ser realizado a través del amor. Llenen sus corazones de amor y distribuyan el amor a otros considerando que todos son chispas de la Divinidad.

Deben sentir la Divinidad dentro de ustedes y desarrollar cualidades divinas. Sólo entonces podrán brillar como verdaderos seres humanos. Deben cultivar la armonía de pensamiento, palabra y acción, que es el sello de un ser humano. Prema (el Amor) es la única arma mediante la cual pueden alcanzar la santidad y hacer que sus vidas tengan sentido. Dios es como el oro que, al poseerlo, les permitirá hacer cualquier joya que deseen. Sólo a través del amor inmaculado podrán obtener la gracia de Dios y disfrutar de paz bienaventurada.

Entréguense a Dios que sabe cómo moldearlos

Las personas que vienen a Mí con frecuencia Me dicen: “Yo quiero bienaventuranza”, “Yo quiero paz”, “Yo quiero liberación”. Cuando ustedes quieren que un orfebre les haga una joya con el oro que le entregan, él tendrá que fundirlo en un crisol, martillarlo, cortarlo y soldar las piezas para hacer el ornamento requerido. Sólo mediante estos procesos se lo puede convertir en una hermosa cadena. De un modo similar, deben entregarle su mente a Dios y dejar que Dios haga lo necesario. Sin embargo, hoy en día, ¡los devotos le están poniendo condiciones a Dios cuando le piden Su gracia! Deben entregarse a Dios y someterse a Su Voluntad. Dios sabe cómo moldearlos.

Si quieren enviar un libro por encomienda, tienen que envolverlo correctamente. Para utilizar el libro, tienen que quitarle la envoltura. Dios les ha dado paz en una envoltura. Cuando le quitan la envoltura del ‘yo’ y el ‘quiero’, obtienen paz. Tienen que deshacerse de su ego y sus deseos para disfrutar de la paz que es inherente en ustedes. Cuando un escultor quiere hacer una estatua de madera de Krishna, él cincela la madera para darle forma a la estatua. Así también, ustedes tienen que despojarse de sus malos pensamientos y sentimientos y entregarse a Dios incondicionalmente sin ninguna reserva.

Para vencer las malas influencias de tanu, mana y dhana (cuerpo, mente y riqueza), las escrituras prescriben el cultivo de satsanga. ¿Qué es satsanga? Generalmente se cree que se refiere a la compañía de buenas personas. Sin embargo, esto no es correcto. Sat significa Verdad, que es Atma o Dios. Por lo tanto, satsanga significa la compañía de Dios y no de otras personas. La Divinidad se manifestará dentro de ustedes si siguen cualquiera de los nueve tipos de devoción. En una palabra, los preceptos a seguir son: No vean lo malo; vean solo lo bueno. No oigan lo malo; oigan solo lo bueno. No hablen de lo malo; hablen sólo de lo bueno. No hagan lo malo; hagan sólo lo bueno.

No presten sus oídos a conversaciones malas

Si alguien empieza a hablar mal de otros, aléjense de ese lugar sin prestar sus oídos a tales conversaciones malas. En el Ramayana, Kaikeyi fue influenciada por las palabras de su sirvienta, Mantara, que la instigó a impedir la coronación de Rama y hacer arreglos para su destierro ya que ella tenía un motivo de queja contra Rama. Como Kaikeyi prestó oídos al mal consejo de Mantara, ella usó la manipulación para enviar a Rama a la selva. Así, estas dos mujeres se ganaron un mal nombre para siempre. Entre los hombres, tienen el ejemplo de Dhuryodhana en el Mahabharata, que siempre sintió rencor hacia los Pandavas y alimentó malos pensamientos que condujeron a designios malvados. De un modo similar, Kichaka miró a Draupadi con malos ojos y Bhima le dio muerte. Ravana cometió malas acciones. Mantara cometió el pecado de hablar mal de Rama, Kaikeyi le prestó oídos a malas conversaciones, Kichaka cometió el pecado de lanzarle miradas malignas a Draupadi, Dhuryodhana alimentó malos sentimientos y Ravana se entregó a malas acciones. Estos son ejemplos que prueban que hablar mal, escuchar palabras malas, pensar mal y cometer malas acciones le causan a uno la ruina. El sadhana espiritual consiste en hablar de lo bueno, pensar en lo bueno, ver lo bueno, oír lo bueno y hacer el bien.

La charla excesiva también debe ser evitada ya que es una pérdida de energía. Cuando uno se debilita debido al desperdicio de energía, es propenso a enojarse y desarrollar odio. Por lo tanto, ustedes deben usar la energía que Dios les ha dado para buenos propósitos. La energía es un don divino. Reduciendo la charla innecesaria y guardando silencio, pueden conservar la energía. “Hablar menos y trabajar más” es la regla de oro a adoptar.

Mantengan una conexión estrecha sólo con Dios

Muchos extranjeros vienen aquí y se involucran en relaciones innecesarias con otras personas. Una persona dice “He venido solo”, cuando viene a verme p
or primera vez. Después de cierto tiempo, trae a una dama consigo y dice “Ella es mi esposa”. ¿Por qué cultivar tales apegos y relaciones cuando han venido aquí para una búsqueda espiritual? Todas estas relaciones son temporales. Deben cortar estas conexiones y establecer conexión sólo con la entidad permanente y eterna, el Señor Supremo. Dios es omnipresente. Él estaba allí antes de que nacieran y seguirá estando allí después de que mueran también. Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por mantener una conexión estrecha sólo con Dios. Cumplan con su deber con un sentimiento de dedicación, dejando los resultados en manos de Dios. Entonces siempre podrán ser felices.

La conducta y el carácter de ustedes son muy importantes y deben reflejarse en su adhesión a la disciplina y las buenas costumbres. Hoy, la nación está en estado de agitación debido a la falta de disciplina. Deben seguir la máxima “Ayudar siempre; no herir jamás”. Las personas no comprenden Mi ideal de perfección, que consiste en la pureza, la paciencia y la perseverancia. Paciencia significa estar en un estado de Shanti (Paz). Yo siempre estoy feliz y en paz. Incluso cuando algunas personas Me desean “Feliz cumpleaños”, Yo les digo que estoy siempre feliz y que los deseos deben ser dirigidos a aquellos que no son felices. Otra característica de la paciencia es no estar eufórico por la alabanza ni deprimido por la calumnia. No me afectan ni el placer ni el dolor. El estado perfecto de Samadhi (Sama + dhi) significa ecuanimidad en el placer y el dolor.

La perseverancia es lo más esencial

La perseverancia es lo más esencial para lograr un objetivo. Mediante la perseverancia Nara puede convertirse en Narayana, es decir, el hombre puede volverse Divino. Las personas que carecen de esta cualidad no pueden lograr nada. Sus esfuerzos son como tratar de conservar agua en una vasija con varios agujeros. Si ustedes dirigen todas sus acciones hacia Dios, se volverán uno con Dios. Esto debe hacerse sobre la base de Prema (el amor).

Un hombre que vive sin amor es como si estuviera muerto. Ustedes sienten amor por su padre, su madre, su esposa, sus hijos y otros. No hay nada malo en esto. Sin embargo, deben ver a Dios en cada uno de ellos. Ésta es la esencia de la conocida plegaria a Dios:

Tvameva matacha Pita tvameva

Tvameva bandhuscha Sakha tvameva

Tvameva Vidhya dhravinam tvameva

Tvameva Sarvam mama dheva dheva.

Esta plegaria dirigida al Ser Supremo significa: “Tú eres el padre, la madre, el amigo y el pariente. Tú eres el conocimiento y la riqueza. Tú lo eres todo. ¡Oh, mi Señor!”.

Deben ver a Dios en cada ser. El Universo entero es una manifestación de Brahmán. Como seres humanos, han venido de Narayana. Ustedes son divinos pero no están tomando conciencia de ello. Cuando hacen namaskaram con las manos unidas en reverencia, significa que le están ofreciendo sus cinco Karmendriyas (órganos de la acción) y sus cinco Jñanendriyas (órganos de la percepción) a Dios. Ofrecer namaskaram en sí enfatiza la unidad. Si ustedes tienen unidad y pureza, allí florecerá la divinidad. Sin embargo, ahora sólo tienen enemistad y comunidad.

Tienen que practicar hablar dulce y suavemente y evitar las conexiones y relaciones innecesarias con todo el mundo. El Sadhana más fácil es pensar en Dios con un amor expansivo que abarque a todos. Es el único modo de realizar a Dios.

Traduccion Mercedes Wesley