Discursos dados por Sai Baba
{SB 26} (37 discursos 1993)
13. 5 al 12/04/93 Chispas del Yunque Divino
Chispas del Yunque Divino
5 de Abril de 1993
Bhagavan Baba dio discursos en “Sai Shruti”, Kodaikanal, desde el 5 de abril hasta el 26 de abril de 1993, ante un público numeroso que excedía las tres mil personas, incluyendo a una considerable proporción de devotos extranjeros provenientes del Reino Unido, Francia, Alemania, Italia, Holanda, Estados Unidos de América, Latinoamérica, Canadá, Australia y Nueva Zelanda. Se presentan a continuación extractos de los discursos dados desde el 5-4-1993 hasta el 12-4-1993.
Quienes se congregan aquí vienen con el fin de tener satsang o buena compañía para poder avanzar en la senda espiritual. Ellos deberían renunciar a algunos hábitos indeseables, como fumar, que retardan su progreso en la senda espiritual. El fuego en el cigarrillo es tan suave que si ustedes apilan dos o tres trozos de leña sobre él, ese fuego se extinguirá. Sin embargo, cuando un inmenso fuego forestal arde en forma incontenible, éste puede quemar incluso a los bananeros verdes arrojados dentro de él. El poder del cuerpo físico es como el fuego en el extremo del cigarrillo mientras que el poder espiritual es como el fuego forestal. Cuando ustedes han avanzado en la espiritualidad, ni siquiera la asociación con malas personas puede afectarlos. No obstante, mientras no hayan desarrollado su poder espiritual deberán evitar la mala compañía así como escupen la comida de sabor desagradable en cuanto la prueban.
De la concentración a la meditación
Los devotos en general están confundidos con respecto a la meditación. Así como ustedes no pueden recibir con claridad la transmisión de un programa radial de cualquier estación a menos que sintonicen perfectamente la longitud de onda apropiada, en la meditación no obtendrán la deseada comunión con Dios a menos que se sintonicen perfectamente con la Divinidad. Algunos aspirantes confunden la concentración con la meditación. La concentración es necesaria para cada actividad en sus vidas cotidianas, como leer, escribir, caminar, hablar, comer, etcétera. La concentración se halla por debajo de los sentidos, la concentración se encuentra en el medio y la meditación está por encima de los sentidos.
De hecho, meditación es trascender los sentidos y la mente. Durante la meditación, la mente está pensando activamente en varias cosas del pasado, el presente y el futuro. Los pensamientos se suceden rápidamente. Casi nadie se concentra en Dios a pesar de sentarse en Padmasana (posición de loto) y cerrar los ojos. No es necesario sentarse a meditar y malgastar el tiempo de este modo. Uno puede transformar cada acto de la vida diaria en adoración a Dios. Las tareas diarias tales como hacer chapatis pueden ser transformadas en actos de adoración a Dios. Ya que el cuerpo es un instrumento, ustedes pueden hacer feliz a Dios a través de este instrumento y disfrutar ustedes mismos de la felicidad en le proceso. De este modo, estarán practicando la meditación en sus deberes cotidianos.
Tres fases para disfrutar la felicidad
Hay tres fases en el acto de obtener un objeto deseado y disfrutar la felicidad que eso produce. Ellas son Priyam, Modham y Pramodham. Priyam es el deseo de experimentar felicidad a partir de un objeto en particular. Modham es la satisfacción inicial derivada de obtener el objeto deseado. Pramodham es la experiencia de Ananda o felicidad que produce el objeto. No es suficiente si obtienen el objeto que deseaban tener, sino que deben experimentar la dicha de usarlo. Por ejemplo, a ustedes les gusta saborear un mango. La primera fase es comprarlo, la segunda es sostenerlo en la mano (poseerlo) y la tercera fase es comerlo. Es sólo mientras comen el mango que ven satisfecho su deseo. Esto también es descrito en el Bhagavad Gita como Jñatum (conocer), Dhrashtum (ver) y Praveshtum (experimentar).
Por ejemplo, ustedes oyen hablar sobre Sai Baba y se enteran de que Él está en Puttaparti, situado en Andhra Pradesh, India. Hacen preparativos para emprender el viaje a ese lugar y tener Su Darshan. La primera fase es obtener el conocimiento acerca del lugar donde Él está y cómo llegar allí; la segunda fase es hacer el viaje y llegar a estar cara a cara con Él (verlo) y la tercera fase es Praveshtum, es decir, obtener conocimiento práctico de la Divinidad y experimentarla. Todas las escrituras de las diferentes religiones (la Biblia, el Corán, el Gita, etcétera) explican cómo llegar a la misma meta pero a través de diferentes sendas.
Aquí tantos de ustedes se han reunido en un lugar aunque provienen de diferentes países como el Reino Unido, Italia, Francia, Alemania, Estados Unidos de América, Canadá, Australia, Nueva Zelanda; y ciudades como Madrás, Delhi, etcétera. Aunque todos ustedes siguieron diferentes rutas para llegar a este lugar, todos tienen el objetivo común de encontrarse aquí. Deben tomar conciencia de que hay sólo un Dios, que es Omnipresente; sólo un lenguaje, el del corazón; y sólo una casta, la de la humanidad. Todos ustedes están unidos por una cosa: el Amor. El amor es Dios, vivan en amor. La relación con Dios engendra sólo amor y nada más que amor. Todas las demás relaciones con sus madres, padres, esposas, esposos o hijos son temporarias. Por lo tanto, deben tener confianza solamente en la única relación que es eterna: la que tienen con Dios.
Extractos del Discurso del 5-4-93.
La visión debe ser buena
La paradoja del comportamiento humano es que, teniendo el poder de discernimiento para identificar lo bueno y lo malo, el hombre no es capaz de alejarse de lo malo. Esto se debe a la debilidad de la mente humana, lo que a su vez es el resultado del deseo y la ira. Tomen por ejemplo a Ravana, quien era un gran erudito y dominaba muchas artes. Ravana miró a Sita con malos ojos. El ojo es un órgano sagrado. La buena visión genera buenos pensamientos. En Ravana, la mala mirada creó malos pensamientos, que condujeron a su caída.
El deseo está bien siempre que se halle dentro de límites razonables. Por ejemplo, si sienten sed, es un deseo razonable buscar agua para saciar la sed. Si uno, no satisfecho con el agua, busca obtener refrescos eso equivale a un deseo excesivo.
Para ilustrar las consecuencias desastrosas del deseo excesivo, les narraré una historia. Una vez, un caminante que estaba haciendo un largo viaje a pie bajo el sol abrasador se sintió cansado y buscó la sombra de un árbol para descasar por un rato. El árbol resultó ser un árbol que cumplía los deseos. Sentado bajo su sombra, él deseó un vaso de agua fresca para saciar su sed. Para su asombro, un vaso de agua fue colocado ante él. Después de saciar su sed, él sintió que sería bueno poder obtener una cama para reclinarse y disfrutar una siesta. Inmediatamente, de la nada, apareció una cama. Luego pensó qué lindo sería si su esposa también estuviera allí. En un instante, él encontró a su esposa allí. En ese momento, surgió una duda en su mente sobre cómo su esposa, que se hallaba lejos en su hogar, pudo llegar allí; y pensó que podría ser un demonio con la forma de su esposa, que hasta podría devorarlo. Mientras pensaba de este modo, ¡la mujer se convirtió en un demonio y lo devoró! Éste es el resultado del deseo excesivo, que es el enemigo dentro de ustedes.
Extractos del Discurso del 6-4-1993.
La fuerza de voluntad y la meditación
Desarrollar buenos pensamientos promueve Ichcha Shakti (la fuerza de voluntad). Ichcha Shakti promueve Prana Shakti (el Principio Vital), Medha Shakti (el poder intelectual), Grahana Shakti (el poder de la comprensión), Nirnaya Shakti (el poder de la determinación) y Vak Shakti (el poder del habla).
Quien usa su fuerza de voluntad del modo correcto brilla como una persona virtuosa, pero quien la usa en la dirección equivocada se vuelve una persona malvada. La fuerza de voluntad aumenta en la medida en que uno reduce los deseos. Cuando se abrigan deseos excesivos, la fuerza de voluntad declina. Reduciendo tan sólo u
no de sus numerosos hábitos, como fumar o la adicción al café, ustedes podrán experimentar un aumento de su fuerza de voluntad y su capacidad intelectual.
Cuando la fuerza de voluntad es débil, uno no puede serenar la mente ni siquiera sentándose a meditar, lo cual será sólo una pérdida de tiempo. Uno debe reducir los deseos para progresar en el sadhana espiritual.
Extractos del Discurso del 7-4-1993.
La ignorancia es la causa del ego
El hombre se encuentra atado por siete tipos de sogas. Ellas son: (1) Deham (el cuerpo); (2) Kamam (el deseo); (3) Krodham (la ira); (4) Ahamkaram (el ego); (5) Karma (el destino); (6) Ajñana (la ignorancia) y (7) Aviveka o Avidya (la falta de discernimiento). La ignorancia es la causa del ego, que engendra a Raga y dhvesha (el apego y el odio). Para obtener la liberación, uno tiene que librarse del ego, la ignorancia y el apego. El ego da lugar a Raga (el deseo) que sumerge al hombre en el Karma que, a su vez, causa Janma (el nacimiento).
El ego es como una pelota de fútbol inflada. Cuando uno está inflado con el aire del ego, tanto las buenas como las malas cualidades patean al cuerpo. En el instante en que el ego se va, las patadas cesan y uno puede ocuparse de sus deberes legítimos con el sentimiento de que no hace nada sino que es sólo un instrumento.
En la espiritualidad, la experiencia es el método para obtener sabiduría; mientras que en la ciencia lo es el experimento. Cuando ustedes colocan azúcar en un vaso de agua, no pueden verla ni asirla mientras se disuelve. Sin embargo, pueden descubrir su presencia probando el agua. Del mismo modo, ustedes pueden realizar la Divinidad, que está presente en cada ser y dentro de ustedes, sólo experimentando Bienaventuranza a través del Sadhana.
Cuando el fuego en un trozo de carbón se deja desatendido durante un tiempo, descubren que las cenizas cubren el fuego. Esta ceniza salió del fuego sólo debido a la negligencia. Si ustedes soplan la ceniza podrán ver el fuego. No lo están trayendo nuevamente desde afuera. Del mismo modo, Jñanagni (el fuego de la sabiduría) en ustedes está cubierto por la ceniza de Maya (la ilusión), que oscurece su visión. Simplemente soplen la ceniza de Maya, que cubre el fuego de la sabiduría, mediante vairagya (la renunciación o el sacrificio), y podrán tomar conciencia de la sabiduría dentro de ustedes, que es la conciencia integrada constante.
Todos están ocupados protegiendo, decorando y pintando el carruaje del cuerpo pero no se interesan en absoluto por el auriga. ¿Cómo esperan que se mueva sin la dirección del auriga? Los sentidos son los caballos del carruaje del cuerpo, la mente es la rienda para controlarlos.
El modo de realizar la Divinidad presente en cada uno es cultivar el amor, que es el único rasgo divino. Hay tres lados para que el amor forme un triángulo. Ellos son: (1) El amor da y jamás recibe; (2) el Amor carece de temor; (3) el Amor es inmutable. El amor que se desarrolla entre una madre y un hijo o un esposo y una esposa está sujeto al cambio, ya que está relacionado con el cuerpo. Es sólo Bhrama (ilusión). Ustedes deben volverse Brahmán renunciando a Bhrama.
La divinidad en ustedes es inmutable, inmaculada, sin comienzo ni fin. Así como un lavandero quita la suciedad de una tela y le devuelve su blancura original lavándola con jabón y golpeándola contra una piedra, el hombre debería tratar de recuperar su visión del Atma pura y refulgente lavando su corazón con el agua del amor y el jabón de Shraddha (el ahínco) sobre la piedra de Tyaga (el sacrificio). Éste es el modo de realizar la propia Realidad Interna, que es Sathyam, Jñanam, Anantam y Brahma.
Extractos del Discurso del 8-4-1993.
Shuka le enseña a Vyasa
El aire lo penetra todo. Se encuentra dentro de ustedes y también afuera. Del mismo modo, Dios lo penetra todo en el Universo. Si observan todo con un sentimiento divino no dejarán de ver a la Divinidad, pura e inmaculada. Si ven la estatua de Krishna en este hall con un sentimiento divino, sentirán que están viendo la forma de Krishna.
Sin embargo, si están interesados en averiguar de qué material está hecha, sólo verán el bronce u otro metal del cual está hecha y no a Krishna. Pueden darse cuenta de que lo que ustedes visualizan depende de la naturaleza de su visión: Dhrishti es Shrishti. Si ustedes miran al mundo con anteojos de colores verán todo en forma diferente y no con su color real. La mente es la causa de los sentimientos. Si ustedes miran con el sentimiento de que todo este Vishvam (Universo) es Vishnu Svarupam (la encarnación de Dios), ¡así será!
Cada objeto posee Svarupam (su propia forma) y Svabhavam (su propia naturaleza). El hombre no es para nada consciente de su naturaleza real, que es el amor y la compasión. Está tan inmerso en el egoísmo que sólo realiza cada acción para promover su propio interés y acumular posesiones para sí. Incluso el amor que el hombre muestra hoy por otras personas u objetos sólo tiene el fin egoísta de obtener algo de ellos y no es por el bien de ellos.
En una ocasión, Shuka, el hijo de Vyasa, quiso dejar su hogar e irse al bosque para realizar tapas. Vyasa, vencido por su apego paternal, le suplicó que no se fuera al bosque y permaneciera allí para servir a sus padres, ya que era su deber servirlos.
No obstante, Shuka le dijo a Vyasa: “¡Oh, Vyasa! Tú no eres mi padre. Yo no soy tu hijo. Ambos provenimos de la Bienaventuranza. Todos quieren sentir bienaventuranza. Me estoy yendo para buscar la Bienaventuranza que es nuestro origen común. Estos nombres, formas y relaciones sólo son efímeros”. Con esto se estaba refiriendo a su Realidad Interna, que es la misma en todos los seres.
Extractos del Discurso del 9-4-1993.
La acción Divina
Todos deberían recordar que el propósito de la vida humana es cumplir con el propio deber sin pensar en los resultados, los cuales vendrán automáticamente. Cuando hay lluvia, el agua fluirá en el río y uno no necesita orar por ambas cosas. Es suficiente si oran por lluvia. El hombre no puede vivir sin actividad ni por un instante, ya que la circulación de la sangre y la respiración tienen lugar en forma incesante mientras uno vive, ya sea que esté durmiendo, caminando o se encuentre sentado. Sería una tontería atribuir estas actividades naturales a los esfuerzos del hombre. Es acción Divina. Krishna explica esto en detalle en el Gita: “Aham Vaishvanaro Bhutva Praninam Dehamashritah. Pranapana Samayuktah Pachamyanam Chatur Vidham”. Dios se encuentra en cada ser como Vaishvanara, ayudando a digerir todo tipo de alimento.
Dios es descrito como Isha, Girisha, Naresha, Paresha y Bilvesha. El término Isha significa sakala aishvarya sampanna (el amo de todas las clases de riqueza). Aishvarya incluye no sólo la propiedad, movible e inmóvil, sino también la fuerza, el conocimiento, la habilidad, la inteligencia y la prosperidad. Ishvara es el amo de toda riqueza.
Girisha: Girisha significa el amo de Giri o Monte. ¿Qué significa esto? Las personas a menudo van a los Montes Tirupati y ofrecen su cabello para el cumplimiento de sus votos. Debe comprenderse el significado interno de este sacrificio del cabello. Dios no está esperando su cabello, que carece totalmente de valor. ¿Le agrada a Él esta ofrenda tan ordinaria? ¡Ciertamente no! La cabeza es la ‘cima’ del cuerpo humano. Se supone que la ignorancia o cualidad tamásica es oscura o negra. El cabello negro cubre la cima del cuerpo humano, que es la cabeza. Al quitar el cabello de la cabeza ustedes exponen la superficie blanca de la cima. Esto simboliza la entrega de la cualidad oscura o tamásica. Ésta es una práctica muy antigua, que es seguida sin comprender su significado interno. Como Dios es el amo de la luz de la sabiduría, en oposición al elemento oscuro de la cabeza en la cima del cuerpo humano, Él es llamado “Girisha”.
Naresha: En el término Naresha (amo de Narah), ‘Na’ significa ‘no’, ‘Rah’ signifi
ca ignorancia de la propia condición sagrada. Narah significa el ‘hombre’ que no es ignorante. Él no es un pecador. Él es la encarnación del Atma pura. El Amo del hombre es Naresha.
Paresha: ‘Para’ significa “por encima de todo”. Dios lo trasciende todo. Él es Akhanda (ilimitado) y Anirvachaniya (más allá de la descripción de las palabras). Como Dios trasciende las tres etapas del tiempo –el pasado, el presente y el futuro- y trasciende el espacio, penetrándolo todo, Él es llamado Paresha.
Bilvesha: Él es llamado Bilvesha, aquel a quien le agrada la hoja de Bilva, que posee tres hojas en un mismo tallo; Trinetra, aquel que tiene tres ojos y Triguna, aquel que trasciende los tres gunas (cualidades de Satva, Rajas y Tamas). Su arma es el Trishul, la jabalina de tres puntas. Uno debería ofrecer las tres cualidades a Dios, simbolizado por la ofrenda de la triple hoja de Bilva para la adoración. Uno debería llevar a cabo la adoración con plena comprensión del significado de los rituales.
Extractos del Discurso del 10-4-1003
La realización de Dios
Todos son encarnaciones de la Divinidad, que se halla dentro de ustedes. Dios está en la forma de Vaishvanara para digerir su alimento. Ustedes escuchan tales enseñanzas muchas veces pero no las practican. En lugar de poseer toneladas de conocimientos, una onza de práctica es suficiente. El sadhana es esencial para realizar a Dios. ‘Sa’ significa Dhaivatvam (Divinidad). ‘Dhana’ significa riqueza. Adquirir la riqueza de la Divinidad es sadhana. Salokyam es entrar al mundo de Dios; Samipyam es acercarse más a Dios; Sarupyam es adquirir el sentimiento de que son parte de Dios y Sayujyam es la fusión final con Dios.
Ustedes saben que hay manteca en la leche. Sin embargo, tienen que someterla al proceso de transformarla en cuajada y luego batirla para obtener la manteca. Del mismo modo, en la vasija del cuerpo está la leche de la Divinidad. Ustedes tienen que batirla usando a budhi como la varilla de batir y a bhakti como la soga. De ese batido, se obtiene la manteca de la realización del Ser. La obtienen de lo que ya está dentro de ustedes.
Jamás deben divorciar la espiritualidad de la vida mundana. La tela en Mi mano (un pañuelo) es la espiritualidad. Está formada por hilos que representan la vida mundana. La tela está allí sólo debido a los hilos. Si separan los hilos no habrá tela.
“Tvameva Mata Pita tvameva.” Se dice: “Dios es padre, madre, amigo, pariente, conocimiento, riqueza y todo lo demás. Dios es la energía que los impulsa a la acción. No deben malgastar su energía en cosas inútiles.
Extractos del Discurso del 11-4-1993.
Los sentidos y los valores
Los cinco valores de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia) están relacionados con los diferentes instrumentos internos del cuerpo.
El valor de la Verdad es expresado a través del habla o las palabras. El valor del Dharma es expresado a través del cuerpo. Esto se relaciona con Annamaya kosha (la envoltura física). Shanti o la paz puede experimentarse sólo en el plano mental, Manomaya kosha (la envoltura mental). Para que haya Sathya, Dharma y Shanti, uno tiene que purificar los instrumentos del habla, el cuerpo y la mente. Esto se llama pureza de “Mano, Vak, Kayam”. Prema (el Amor) proviene de la envoltura mental y la envoltura de la Bienaventuranza (Manomaya y Anandamaya koshas). Ahimsa (la no violencia) proviene de la envoltura de la Bienaventuranza. Prema fluye como una corriente subyacente en todos los instrumentos internos y los purifica. Por lo tanto, los cinco valores tienen relación con las cinco envolturas.
Ahora estos valores están en su mayor parte ausentes en los seres humanos. Pensar de un modo, hablar de otro modo y realizar acciones no relacionadas con lo que uno dice o piensa es la característica de una persona malvada. Esta persona puede tener forma humana pero se la debe considerar sólo un demonio. Debido a que tales personas abundan, el mundo se halla en un estado de agitación. Si uno indaga profundamente acerca de Sathyam, verá que este valor está lleno de santidad. Sath significa Prana (fuerza vital). Ya significa Aharam (alimento). La “M” representa al sol. Es una combinación de vida, alimento y sol. Para la vida, el alimento es esencial y éste proviene del sol. La vegetación en el mundo subsiste gracias a los rayos del sol. Es el deber del hombre utilizar el alimento creado por el sol para sustentar la vida. Si ustedes analizan esta palabra Sathya en el orden inverso, ‘ya’ representa a Yama, ‘tha’ representa a thapas’ y ‘sa’ representa a ‘Sarveshvara’. Esto transmite la verdad de que practicando Yama y tapas uno puede realizar al Todopoderoso. Yama no es el Dios de la muerte sino la disciplina de cinco aspectos que uno debe mantener. Ellos son Ahimsa, Sathya, Brahmacharya, Asteya y Aparigraha (No violencia, verdad, celibato, no robar y no codiciar).
Se dice que Dios es de color azul. ¡Esto no significa que Su piel sea azulada! Él es Jñana Bhaskara (la encarnación de la sabiduría o quien brilla con la luz de la sabiduría). Él es también Ananta, infinito como el cielo o insondable como el océano. Como ambos son de color azul, Dios es también descrito como de color azul. Él no ha nacido con piel de color azul. Él es infinito e insondable.
El corazón del ser humano es como el cielo en el cual el ‘Ser’ es el sol que brilla constantemente. Así como las nubes pasajeras obstruyen la visión del sol temporalmente, el apego al mundo y las preocupaciones y problemas obstruirán la visión del Ser Interno; pero una vez que las nubes pasen, ustedes podrán tener la visión del Ser Interno que resplandece en su interior. Por medio de Dhyana Shakti y Prana Shakti, pueden experimentar la Divinidad en la envoltura de la Bienaventuranza, que promueve los cinco valores humanos.
Shanti proviene de Manomaya kosha.
Sathya proviene de Vijñanamaya kosha.
Dharma proviene de Annamaya kosha.
Prema proviene de Pranamaya y Manomaya koshas.
Ahimsa proviene de Anandamaya kosha.
Estas cinco envolturas encierran tres tipos de cuerpos: Stula sharira (el cuerpo físico), Sukshma sharira (el cuerpo sutil) y Karana sharira (el cuerpo causal). Annamaya kosha representa al cuerpo físico. Es como la llanta de un camión. Si ustedes aumentan la ingestión de alimento el peso del cuerpo aumenta.
La Divinidad está presente en todas las envolturas del cuerpo. Es la Conciencia Integrada Constante bajo diferentes formas en el habla, la acción y los sentimientos.
Extractos del Discurso del 12-4-1993.
Traduccion Mercedes Wesley
