Discursos dados por Sai Baba – 28. 12/09/89 Experimenten la unidad con lo Divino

Discursos dados por Sai Baba

{SB 22} (38 discursos 1989)

28. 12/09/89 Experimenten la unidad con lo Divino

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 22 cap. 28 )

Experimenten la unidad con lo Divino

12 de Setiembre de 1989

¡Encarnaciones del Divino Amor! La devoción significa el buscar la unidad con lo Divino por medio de la pureza de pensamiento, palabra y acción, y la concentración en la unicidad de la Divinidad. La devoción busca adquirir amistad con Dios por medio de esta triple pureza.

La devoción es de tres clases: samanya bhakti o devoción ordinaria; ekantha bhakti o devoción en soledad, y ananya bhakti, la devoción exclusiva y concentrada en un solo punto.

La samanya bhakti tiene nueve formas: Shravanam (escuchar las glorias de Dios); kirtanam (cantar loas a Dios), Vishnu smaranam (recordación en todo momento del Nombre del Señor), pada sevanam (servicio a los pies del Señor); vandanam (postración), archanam (adorar la figura del Señor); dasyam (servicio), sneham (amistad), Atmanivedanam (rendición, entrega).

De estas nueve formas de adoración devocional, Parikshit ejemplifica la primera, shravanam. Destinado a vivir por sólo una semana debido a la maldición de un sabio, el emperador Parikshit alcanzó la salvación escuchando las glorias del Señor relatadas por el sabio Shuka.

El triple proceso que conduce a la realización de Dios El devoto no debe contentarse con meramente escuchar, debe reflexionar sobre lo que ha oído y poner en práctica las enseñanzas. Esto se llama manana y nididhyasa. El triple proceso de escuchar, reflexionar y practicar, conduce a la realización de Dios.

Narada es el ejemplo supremo para el mundo de alguien que realizó la Divinidad mediante el canto continuo de las glorias de Dios en toda circunstancia y en todo tiempo. Narada, que nació de la mente de Brahma, demostró al mundo la suprema eficacia espiritual de cantar las glorias de Dios.

Prahlada demostró el poder de la constante recordación del Nombre del Señor, cualesquiera que sean las ordalías que uno tenga que enfrentar. Él cantó los Nombres de Vishnu sin temor ni angustia, cuando los demonios le arrojaron sus jabalinas mandados por Hiranyakashipu, su padre. Prahlada fue un firme y resuelto devoto de Vishnu, a quien su padre odiaba como a un enemigo.

La Diosa Lakshmi es el supremo ejemplo de alguien que ganó una distinción única por el servicio devoto a los pies del Señor.

Aunque era la Diosa de la Riqueza y presidía sobre toda prosperidad, ella demostró al mundo que servir a los pies del Señor era más grandioso que todos los tesoros de la tierra. Los devotos de ahora adoran a Shrî (la riqueza) más que a Hari (el Señor). Ellos no se dan cuenta de que es adorando los pies del Señor que la riqueza puede obtenerse. ¡Qué locura es ir tras el dinero, olvidando los pies de loto del Señor, que son la fuente de toda prosperidad! La adoración al Señor mediante constante postración, es la forma de devoción ejemplificada por Akrura, un devoto de Krishna.

Namaskar (el acto de adorar al Señor juntando las palmas de las manos) significa el total ofrecimiento del cuerpo y de los sentidos a la Divinidad, como una señal de completa rendición a la Divinidad. Significa la eliminación del ego y buscar sumergirse en el Señor con todo el corazón.

Anga-Archanam para adorar al Señor Archanam era el método adoptado por el Emperador Prithu para adorar al Señor. Ofreciendo dieciséis clases de servicio a la imagen del Señor cada día, con profunda devoción, él ganó la gracia del Señor. En esta forma de adoración, Prithu demostró el significado único del Anga archanam, empleando cada órgano de los sentidos para adorar al Señor. Por ejemplo: “Netra kamalam samarpanamyami” (Yo ofrezco mis ojos de loto el Señor).

“Srotra kamalam samarpayami” (Yo ofrezco mis oídos de loto al Señor). “Hridaya kamalam samarpayami” (Yo ofrezco el loto de mi corazón al Señor). De esta manera Prithu miraba cada órgano como los lotos a ser ofrendados al Señor en adoración.

Hoy en día, desafortunadamente, cuando este tipo de adoración se lleva a cabo, no hay genuino sentimiento de dedicación de los órganos al Señor. Cuando el mantra “Netra kamalam samarpayami” es pronunciado, el verdadero significado es que los ojos se dedican enteramente a tener visiones del Señor y nada más. De la misma manera, cuando los devotos dicen “Srotra pushpam samarpayami”, deben darse cuenta de que están dedicando sus oídos solamente al Señor y que no escucharán nada malo o perverso. Los oídos deben ser usados sólo para escuchar historias acerca de la Divinidad y enseñanzas espirituales. Este debe ser el sentimiento con el cual se hace la ofrenda. Este era el espíritu con el cual el emperador Prithu ejecutó el Anga Puja y alcanzó la realización en Dios. Con esto él demostró la eficacia de esta forma de adoración.

Hanuman fue el supremo ejemplo de un devoto que practicaba el servicio como la forma de adoración para realizar a Dios. Sus grandes actos en el servicio de Rama muestran cómo él era completamente libre de ego y cuán profunda era su devoción a Rama en todo momento.

Arjuna ejemplifica cómo la devoción puede desarrollarse cultivando la amistad con el Señor por medio de una completa fe y lealtad. La amistad implica también amor. El amor de Arjuna estaba totalmente concentrado en Krishna. Él adquirió todos los poderes por la gracia de Krishna.

La Atmanivedanam del Emperador Bali El Emperador Bali es el ejemplo de completa rendición al Señor o Atmanivedanam. “Yo te ofrezco a ti, oh Señor, toda mi riqueza y posesiones así como todo mi ser. En ti me refugio, protégeme, oh Señor!”. Este era el sentido de abnegación con el que Bali se ofreció a sí mismo al Señor Vamana. Bali le dio la bienvenida a Vamana con los brazos abiertos y le prometió que le brindaría al joven brahmín lo que fuere que él deseara. Le ofreció lavarle los pies a Vamana y santificarse a sí mismo, esparciendo esa agua sobre su propia cabeza. El preceptor de Bali, Shukracharya, era un sabio consejero. Consciente de que Vamana era una encarnación de Vishnu, le aconsejó a Bali que desistiera de su ofrecimiento a Vamana, pero la magnanimidad de Bali y su grandeza pueden verse en el hecho de que rehusó aceptar el consejo de su preceptor.

Bali dijo: “Cuando el Señor mismo ha venido a mí con las manos extendidas pidiendo un regalo, ¿qué mayor fortuna puedo yo tener que hacer el regalo de mis humildes manos? Estoy dispuesto a dar todo sin importar lo que me suceda”.

Los Vedas han declarado que, al observar el dharma y cumplir con el propio deber para con la Divinidad, no deben escucharse las palabras de nadie que se oponga, ya sea padre, madre, preceptor u otra persona. Bharata, Prablada, Mirabai y otros, son ejemplos de aquellos que fueron en contra de las prohibiciones de la madre, del padre, del esposo, respectivamente, al adherirse a su devoción al Señor. Nadie tiene derecho a ser una barrera entre el devoto y el Señor, cualquiera que sea su relación con el devoto.

Kerala es la tierra de tres Avatares Bali fue un gran devoto. Él identificó su bienestar con el bienestar de sus súbditos y fue un gobernante ejemplar. Él consideraba a la gente como miembros de su propio cuerpo y la gente también lo reconocía como el corazón del cuerpo de todos los ciudadanos. En el reino de Bali, la pobreza y la privación eran desconocidas. El país gozaba de prosperidad a través de lluvias oportunas y cosechas abundantes. Aun hoy, Kerala es una tierra de exquisita vegetación, que goza de la generosidad de la naturaleza.

Debido a que fue una región tan sagrada, ha sido testigo de tres Avatares de la Divinidad: el Avatar Varaha (en el cual el Señor tomó la forma de un jabalí para destruir al demonio Hiranyaksha), el Avatar Narasimha (para la protección de Prahlada) y el Avatar Vamana (para conferir gloria inmortal a Bali). Es significativo que todos estos tres Avatares estuvieran preocupados por rescatar a miembros p
ertenecientes al mismo linaje: Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Prahlada y Bali (el nieto de Prahlada).

Hiranyaksha e Hiranyakashipu eran hermanos, Jaya y Vijaya que, originalmente, custodiaban la puerta de Vishnu. Nacieron como demonios de resultas de una maldición echada por unos sabios a quienes ofendieron. Estaban llenos de orgullo debido a su constante cercanía con Dios y al servicio que le rendían. En su orgullo, desairaron y ofendieron hasta a los sabios y, consecuentemente, nacieron como demonios. No debe dársele cabida al engreimiento en nosotros mismos porque es una enfermedad incurable. Debido a su fatuidad, aun los más grandes tendrán que nacer como demonios. Este fue el destino de Jaya y Vijaya, los guardianes de la morada del Señor, Vaikuntha.

El misterio de la creación del Señor Prahlada era hijo de Hiranyakashipu. El padre era un reconocido enemigo de Hari (el Señor). El hijo era un devoto firme de Hari. Virochana era hijo de Prahlada. A un gran devoto como Prahlada, le nació un hijo perverso como Virochana. Bali era hijo de Virochana. Bali era un gran devoto del Señor. Así es el misterio de la creación del Señor, sus inexplicables maravillas.

Las historias del Señor están llenas de una miríada de maravillas, que son tan indescriptibles como incontables. El que un hombre malvado tenga un hijo virtuoso y una persona virtuosa dé a luz a un hijo malvado son fenómenos que no carecen de razón, aunque la explicación puede no ser aparente. En el Divino Plan nada sucede sin una razón apropiada. El universo no puede funcionar ni por un momento sin el impulso de lo Divino.

El Señor Krishna declaró en el Gita: “¡Oh, Arjuna! No hay nada en el mundo que Yo necesite. Pero sin embargo Yo estoy siempre activo”. Si el Señor no estuviera activo, el cosmos perecería.

Al no comprender esta verdad, el ignorante se dedica a fútiles especulaciones y controversias.

Significación espiritual del festival de Onam La historia de Bali está llena de significación espiritual. El amor mutuo y la consideración que prevalecía entre el gobernante y los gobernados hacían de ellos una unidad. Fuera de su amor por el pueblo, Bali, una vez que le hubo entregado todo lo que él tenía a Vamana, le hizo la promesa al pueblo de que, una vez al año, él aparecería entre ellos para darles la alegría de su presencia. La celebración de Onam marca el cumplimiento de esa promesa. El pueblo de Kerala cree que cada año el día de Onam, Bali aparece en espíritu y de otra forma entre ellos. No es fácil para la gente comprender la significación interna y la santidad de esta celebración. Puede ser comprendida solamente por aquellos que tienen plena fe en el poder del omnipotente Señor.

Aunque las nueve formas de devoción descritas arriba han sido agrupadas bajo la samanya bhakti (formas ordinarias de devoción) en realidad no son así. Ellas abarcan cada aspecto de la devoción. Comprenden todas las formas de la Divinidad.

Cada devoto que alcanza la realización de Dios, ha seguido una u otra de estas formas de devoción.

La ananya bhakti se refiere a la clase de devoción que está basada en la convicción de que no hay otra cosa en el universo fuera de Dios y de que todo en la creación es una manifestación de Dios. Dios es inmanente en la más sutil partícula del universo. El devoto ve a Dios en todo, experimenta a Dios en cada acción. Nada existe para él aparte de lo Divino. Dondequiera que vaya, es un peregrinaje. Cada acción está dedicada a lo Divino. Tales devotos han alcanzado la realización en Dios por este tipo de devoción centrada.

Esta forma de devoción no puede ser practicada fácilmente por todos. Es fácil decir que Dios es todopenetrante. Pero no es tan fácil experimentar esa verdad. Hay incontables personas que profesan ser devotas de Rama. Pero pocas pueden encontrarse que hayan ganado el amor de Rama. La palabra “Rama” consta de dos sílabas “Ra” y “Ma”. “Ra” significa el Atma y “ma” significa el “jiva” (el alma individual). El principio de Rama significa la unidad del Atma y del jiva (el Espíritu Universal y el espíritu individual). La unicidad del Supremo Omni-Ser y del jivatma (ser individual) es indicada por el término “Rama”. Esta verdad interna no es comprendida por muchos.

Un verdadero devoto es el que actúa de acuerdo con las convicciones que él profesa. Esto es lo que está implicado en el concepto de la triple pureza de pensamiento, palabra y acción (trikarana suddhi). El devoto que sigue la ananya bhakti es uno que actúa continuamente en base a su creencia de que el señor es omnipresente, omnisciente y omnipotente.

El ver al Señor dentro de sí es Ekantha Bhakti Ekantha bhakti es la forma de devoción en la que el devoto cree que el Señor, que permea lo externo y lo interno, reside dentro de él. Él individualiza la Divinidad que es inmanente en todo. La distinción entre lo particular y lo colectivo debe ser apropiadamente comprendida. Un árbol no hace un bosque, no puede haber bosque sin árboles. Esta es la relación entre lo vyakti (particular) y lo samashti (colectivo). La misma relación puede verse entre lo vyakti (individual) y samajam (la sociedad). La Divinidad, en su forma cósmica universal, es Paramatma (el Omni- Ser). El devoto que practica la ekantha bhakti individualiza a la Divinidad y la adora en una forma particular. La Divinidad está presente en miríadas de formas con miríadas de Nombres.

No hay nada más dulce en el mundo que el Nombre Divino.

El Nombre y la forma van juntos. La inextricable conexión entre nombre y forma tiene que ser correctamente comprendida. El nombre es una forma de riqueza. La forma es un objeto que puede comprarse. Una vez que tienen dinero, pueden comprar lo que ustedes quieran. De la misma manera, con la riqueza del Nombre del Señor en sus manos, pueden obtener lo que deseen. Por eso cada devoto tiene que adquirir la riqueza del Nombre. Esto puede ser a través de bhajans (cantos sagrados) y meditación en el Nombre del Señor. En este contexto, los devotos deben desarrollar cuatro tipos de disciplina espiritual: maitri (amabilidad), karuna (compasión), mudita (regocijo) y upeksha (libertad de apegos y aversiones). Estos parecen ser términos sencillos, pero incorporan todos los valores humanos. Cada cualidad tiene que ser cultivada en un espíritu de devoción y dedicación a lo Divino.

Onam en Prashanti Nilayam Hoy se celebra el festival de Onam en cada lugar de Kerala.

Sin embargo, sólo el Onam que se celebra en Prashanti Nilayam es el verdadero festival de Onam. La razón es que en Kerala el festival es celebrado y disfrutado en cada hogar privadamente.

No pueden presenciar allí la reunión de todos los keralitas en grandes números para la celebración. Los parientes y allegados pueden reunirse para observar el festival. Aquí tienen una prodigiosa asamblea de keralitas para la celebración. Esta es una feliz y única ocasión, porque se han reunido tanto para celebrarlo en un solo hogar y como una sola familia. Esta es la grandiosidad de esta ocasión. Este tipo de observancia masiva no puede verse en ninguna parte en Kerala. Es una ocasión en la que la Presencia Divina puede experimentarse y en que puede promoverse el sentido de unidad con lo Divino. Atesoren esta celebración como un glorioso evento. Instalen en sus corazones lo Divino que es el Morador Interno en cada uno.

Los bendigo a todos con la certeza de que ustedes harán del Nombre del Señor el instrumento para santificar sus vidas y vivir rectamente.

Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el día de Onam, 12 de setiembre de 1989.

El sacrificio es el escalón más alto. El que tiene el verdadero espíritu de sacrificio le da a los demás sin vacilación o reservación, sonriente y feliz, aun su más atesorada y más alta posesión. El entregar el fruto de la acción al Señor es un verdadero sacrificio.

Baba