Discursos dados por Sai Baba
{SB 29} (53 discursos 1996)
31. 31/07/96 El mensaje del Vedanta
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 31 )
El mensaje del Vedanta
31 de Julio de 1996
Uno puede dominar las Escrituras o puede ser un gran creador de poemas, pero sin pureza de corazón, estos logros carecen de valor.
¡Encarnaciones del Atma Divina! Desde la antigüedad, Bharat ha sido famosa por su exposición de los cuatro Purusharthas (los cuatro objetivos de la vida: Dharma, Artha, Kama y Moksha) y las enseñanzas de los Vedas y Vedhangas. Los Vedas encarnan las sublimes verdades experimentadas por los sabios y videntes.
Veda deriva de la raíz “vidh”. Significa conocimiento. El Veda proclama las verdades que son válidas para todos los tiempos, para los tres mundos, relacionadas con el bienestar de la humanidad y la divinización de la vida humana. Los Vedas enseñaron los principios de la vida diaria y la forma en que las personas deberían ordenar sus vidas. Su enfoque es dualista y se ocupa de cómo los hombres deberían alcanzar los cuatro objetivos de la vida en el mundo.
Los Vedas, que originalmente constituían un solo cuerpo de himnos, más tarde fueron divididos en tres secciones: el Rig- Vedha, el Yajur-Veda y el Sama-Vedha. El Yajur-Veda luego fue subdividido en el Shukla y el Krishna Yajur-Vedha. Luego vino el Atharvana-Vedha.
Los nueve Vedas Se conoce a los Vedas por nueve nombres. El primero es Shruthi; es decir, aquello que se aprende escuchando. Esto fue necesario en la antigüedad, cuando la impresión de libros era desconocida.
Los otros son: Anushravana, Amnaya, Samamnaya, Chandhas, Adhyasa, Gamana, Nigama y Agama. Nigama y Agama se refieren al proceso de respiración de lo Divino.
Todos los Vedas se relacionan con los asuntos del mundo fenoménico.
Cada Veda tiene una Samhitha (colección) formada por Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Todos éstos establecen las prácticas que han de observarse en los estados de Grihastha (jefe de familia) y Vanaprastha (ermitaño que lleva una vida ascética). Las prácticas estaban destinadas a controlar la mente. No fueron concebidas para permitirle a uno tener una experiencia directa de Dios.
El Vedanta es el que trata el tema de la Realización del Ser.
Constituye la indicación y la meta para el viaje espiritual.
Hay que comprender tres cosas esenciales con respecto al Vedanta. En primer lugar está Tharakam. En segundo lugar, Sankhya. En tercer lugar, Amanaskam.
Tharakam requiere de la comprensión de cuatro principios:
Kesari, Dhesari, Madhyama y Bhagavathi. Tharakam lleva a la investigación acerca de cinco Mudhras (gestos ritualistas realizados con las manos) y, después de comprender su insignificancia espiritual, a la concentración en Sath-Chith-Anandha y a la fusión de la mente en la bienaventuranza de esa experiencia.
Sankhya considera veinticinco entidades formadas por los cinco órganos de los sentidos, las cinco envolturas, los cinco aires vitales, los cinco elementos, la mente, el cuerpo, el intelecto, el motivador interno y el alma individual. Este sistema de yoga demanda una indagación acerca de la realidad de cada una de estas entidades, lo que conduce al descubrimiento de que la Realidad, Sath- Chith-Anandha, está más allá de ellas, y al reconocimiento de la propia identidad con este Atma trascendental. Esto requiere de una exploración tanto del mundo externo como del mundo interno de la mente y el espíritu.
Amanaskam significa tomar conciencia de que todo el universo no es otra cosa sino Brahman, que es la única Realidad. Cuando se produce esta realización de Brahman —el Uno sin segundo—, hasta la mente deja de existir. Es sólo el funcionamiento de la mente lo que da por resultado la percepción de la diversidad en el universo.
Cuando se experimenta la unidad, no hay mente en absoluto. Todo es Brahman en ese estado de conciencia. Sólo hay lugar para Prema (Amor) en este estado. Ese amor es Verdad.
El poder del amor experimentado en el estado de unidad Un episodio del Bhagavatham ilustra el poder de ese amor. Una vez, Yashodha fue en busca de Krishna y no pudo hallarlo en ninguna parte. Se encontró con Radha y le preguntó si había visto a Krishna. Radha cerró los ojos y meditó intensamente en Krishna.
En ese preciso instante, Krishna apareció allí. Yashodha comprendió que el amor que sentía una devota como Radha por Krishna era infinitamente mayor que su propio amor maternal hacia Él.
Así es como lo Divino se revela a Sí mismo ante los devotos.
Krishna apareció instantáneamente ante Radha, debido a su amor puro y desinteresado. Si el corazón está contaminado o lleno de orgullo, Dios no puede ser experimentado, ni siquiera si uno lo intenta durante interminables años.
Yashodha le confesó a Radha que su devoción le había quitado el velo de ignorancia y orgullo que había nublado su visión durante todo ese tiempo. Admitió que había muchos que amaban a Krishna más que ella y le pidió a Radha que le enseñara a amar a Krishna. Radha le dijo a Yashodha que este amor no puede ser enseñado por otros. Cada uno tiene que desarrollarlo mediante la propia devoción pura y total.
Cuando Krishna regresó al hogar, Yashodha lo regañó por entrar en las casas de otros para robar manteca, mientras que se negaba a comer lo que había en abundancia en la casa. La lección que ha de extraerse de la acción de Krishna es que Él prefería disfrutar de la devoción y el amor de Sus devotos antes que de la solicitud maternal de Yashodha.
Cómo tomar conciencia de la presencia de lo Divino en el interior de cada uno Esto significa que si sienten un amor puro, sagrado y desinteresado por Dios, lo Divino aparecerá en ese preciso instante.
¿Cómo tomar conciencia de la presencia de lo Divino en el interior de cada uno? Su cuerpo está formado por componentes físicos como hierro, agua, fósforo y plomo, cuyo valor apenas asciende a un total de unas pocas rupias. Y, sin embargo, dentro del cuerpo hay un poder que puede producir millones. ¿De dónde proviene ese poder? ¿Proviene de la madre que dio a luz al niño? No. Hasta que el niño en el vientre alcanza los cuatro meses y nueve días, el feto es sólo una masa gelatinosa. Luego, una fuerza de vibración entra en el embrión. ¿De dónde proviene esa vibración? Es el Brahma-Thathva (Principio de Brahman). Es el Prana-Thathva (Principio Vital). Desde ese momento, el niño en el vientre comienza a moverse. Simultáneamente, el Principio de Brahman entra en el feto. La combinación de ambos en el cuerpo es Tharakam. Ésta es una de las doctrinas secretas del Vedanta. Este proceso es considerado un fenómeno humano. Pero no es algo humano. Es una manifestación de Brahman.
Cuando Yo hablo a través del micrófono, ustedes pueden oírme. Pero sin la corriente, el micrófono no puede funcionar. El micrófono es materia. La corriente es energía. Su combinación permite que Mi voz les llegue a todos ustedes.
Del mismo modo, cuando se juntan Brahman y Maya, el resultado es la emergencia de Brihath-Svaruupa (la forma cósmica del Señor). Brihath-Svaruupa es la energía que todo lo satura.
Cómo realizar al Ser Deben comprender que, cualesquiera que sean las Escrituras que uno domine o cualquiera que sea el poder y la riqueza que uno pueda adquirir, sin amor uno no puede alcanzar la liberación. Todos ustedes están observando el mundo externo. Vuelvan su visión hacia adentro. La visión externa es inútil. Cuando miren hacia adentro, reconocerán su verdadera forma. El amo de una casa arroja afuera todas las cosas inútiles, pero guarda lo más valioso en la casa, dentro de una caja fuerte. Cada uno de ustedes debe tomar conciencia de lo más precioso en su interior. Los tres procesos de Tharakam, Sankhya y Amanaska son gemas espirituales extremadamente preciosas. Se hallan en su interior, pero ustedes no son conscientes de su existencia, porque no se han relacionado con el propietario, el Amo en su interior. Ese propietario es el Paramath
ma (el Ser Supremo). ¿Cómo relacionarse con el propietario y cultivar Su amistad? Para que los estudiantes puedan comprenderlo, Yo estoy explicando esta verdad del Vedanta en términos simples.
Neutralicen a Maya para alcanzar al Paramathma El amo reside en el piso superior de la casa. Ustedes se encuentran fuera del portón de entrada, que se halla custodiado por un mastín llamado Maya. Entonces, ¿cómo se acercarán al amo, al Paramathma? Deben gritar Su nombre. Él bajará, los reconocerá y los llevará adentro. Maya ya no los molestará.
Para neutralizar a Maya, tienen que probar su unidad con lo Divino. Esto ha sido proclamado en el adagio Upanishádico:
“Adhvaitha dharshanam Jnanam” (El conocimiento Supremo es la percepción de la unidad no dual). Ésta es la senda del conocimiento.
La otra senda es la de la devoción. El Señor desciende para ayudarlos, cuando ustedes cantan Su nombre en todo momento.
Pueden preguntarse cómo puede hacerse esto cuando uno tiene que ocuparse de muchas otras cosas cada día, incluyendo el estudio de libros, etc. Esta duda no tiene cabida. Consideren cada acto que realizan como una ofrenda a Dios. Hagan lo que es apropiado para cada acción. Todo esto es necesario hasta que obtienen la Gracia de Dios. A partir de ahí, ya no es necesario.
Conciencia es la recordación consciente de Dios en toda ocasión.
En presencia de malas acciones, el hombre piadoso no debe permanecer como espectador silencioso. Tiene que defender la verdad. Debido a que Bheeshma, Dhrona y otros Acharyas dejaron de hacerlo cuando los Kauravas intentaban desvestir a Dhraupadhi, Krishna los acusó de ser cómplices del acto pecaminoso de Dhuryodhana. A causa de este grave error, todos estos preceptores tuvieron un triste final.
El nombre del Señor debe ser recordado con fe total El Vedanta declara que tres tipos de apego: el apego a la riqueza, a la esposa y a los hijos son la causa de una gran cantidad de acciones pecaminosas. Por eso Krishna, le ordenó a Arjuna que recordara al Señor siempre y se trabara en batalla. Eso le garantizaría la victoria.
Sin embargo, el nombre del Señor debe ser recordado con fe total. Esto es lo que los estudiantes deben tener presente. Krishna trató de infundir semejante fe en Arjuna, mediante el Gita. Quienquiera que cumpla los mandatos de Swami con fe total y firme, tendrá una visión directa de lo Divino en un instante. El Sankhya Yoga enseña este principio.
El Vedanta, en su esencia, es extremadamente simple. Es más fácil de asir que la manteca. Dios es más suave y más dulce que la manteca. Para experimentar a Dios, tienen que aplicar el calor de Jnana-Agni (el fuego del conocimiento espiritual) al corazón lleno de amor. Deben acercarse a Dios y lograr que Él los ame mediante el amor de ustedes. Cuando eso ocurre, los deseos desaparecen.
El Vedanta está lleno de tales verdades profundas expresadas en forma de aforismos breves. El Dr. Jumsai (quien había hablado anteriormente) dijo que todos son hijos de Dios. De hecho, todos son lo Divino. En lugar de ser un amante, cuyo amor está limitado a unos pocos, vuélvanse el amor mismo, de modo que puedan amar a todos. Ésta es la verdad suprema proclamada por el Vedanta (metafísica Védhica).
Discurso pronunciado el 31-7-1996, en el Sai Kulwant Mandap.
¿Cuál es exactamente el objetivo y el propósito de todos los sastras, el Bhagavatam, los Puranas, estos discursos y los harikathas? Es para decirle al hombre la verdad acerca de sí mismo. No hay una conspiración para engañarlos. Ése no es el deseo de los Sabios que escribieron estos anales y sus propias experiencias. Ustedes conocen sólo el presente y lo que está ocurriendo ante sus ojos. No saben que el presente está relacionado con el pasado y está preparando el camino para el futuro. Es como los titulares y los títulos de una película en la pantalla; a medida que las letras brillan unas tras otras, ustedes las leen y pasan a lo siguiente que tienen a la vista. Cada nueva letra o palabra borra la que tienen ante los ojos, así como cada nacimiento borra el recuerdo del que ya fue experimentado.
—BABA
