El cuerno y el colmillo (28/03/1968)

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( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 06 cap. 41 )

El cuerno y el colmillo

28 de Marzo de 1968

Prashanti NilayAm

Venkatagiri

LA MICA QUE SE encuentra en esta región de Gudur debe ser sacada de la tierra después de separarla con esfuerzos de las rocas circundantes. Este esfuerzo aumenta la felicidad que da el logro. Si pudiera ser recolectada en la superficie, quizá no daría tanta alegría. También con esfuerzo se gana la bienaventuranza; a través de un largo periodo de sufrimiento, insultos y calumnias, el hombre ve la realidad y deriva suprema felicidad de ello. Cuando Janaka dio la bienvenida a los sabios que llegaron a su palacio para la ceremonia de selección del esposo de su hija Sita Shaunaka, el jefe de ellos, respondió: «Hemos venido porque el Señor está aquí como hijo de Dasarata; por muchos años oramos por la oportunidad de deleitarnos con su visión y de esta manera decidió aparecer en forma humana. Estamos casados con él. Ésta es la selección del novio que ya hicimos». Sólo aquellos que han decidido que él es su señor y amo pueden sentir esta inagotable felicidad.

El segundero del reloj se mueve rápidamente; cuando termina una vuelta completa, el minutero sólo se mueve un poquito. Su movimiento no es fácilmente perceptible. Cuando el minutero termina una vuelta a su manera lenta, vemos que se movió hacia el número siguiente. El segundero es el símbolo del karma; por medio del karma las buenas acciones a las cuales se dedicahecho por el cuerpo denso, el cuerpo sutil o la conciencia interna progresa y se mueve hacia adelante. El resultado de la creciente pureza de la conciencia interna es que el cuerpo causal es llevado hacia la realización. Es suficiente si el segundero se mueve; el resto lo sigue en el orden apropiado. El renunciamiento es la llave que hace mover esa manecilla. Por medio del renunciamiento se alcanza la inmortalidad. Sean Thyagarajas (famoso santo del sur de la India) no Bhogarajas; monarcas del renunciamiento y no monarcas en el reino del placer.

Al explicar el significado de la ofrenda que se está celebrando aquí, el pandit dijo que por medio de los rituales la naturaleza «terrorífica» de Rudra es calmada, volviéndose el Señor Shiva, benevolente y compasivo. Dios está por encima de todas estas características (gunas), él no tiene ira. Siempre es la personificación del amor. Asimismo, está en los gunas, aunque éstos no están en él. Hay arcilla en las vasijas, pero no existen vasijas en la arcilla. No se debe temer a Dios, sino amarlo, tanto que todos los actos que él desapruebe sean desechados. Teman hacer el mal, odiarse los unos a los otros y perder la gracia. Los sacrificios sólo serán válidos mientras sientan que ustedes son el cuerpo. Cuando sepan que son Dios, los sacrificios perderán su valor. O cuando los lleven a cabo como un acto sagrado de renunciación dedicado a Dios, sin importarles el fruto de ellos, sin cálculo de las ganancias que puedan obtener, entonces el sacrificio valdrá la pena.

Una vez se le preguntó a Ramakrishna Paramahamsa por qué hacía pasar hambre a su cuerpo y sufría toda esa miseria. «¿No es todo este desapego de las comodidades materiales una señal de locura?» Ramakrishna respondió: «Aquellos que encuentran fallas en mí, desgraciadamente no conocen sus propias faltas. ¿No es insano sufrir toda esta miseria por el mantenimiento de este fardo de huesos y carne, este saco de basura y fetidez?» El único uso válido que se puede dar a este cuerpo es para descubrir la fuente de felicidad duradera que está en su corazón mismo. Ramakrishna se revolcaba en el piso desnudo del templo de Dakshineshvar y derramaba lágrimas de angustia, pues pasaban los días uno tras otro sin alcanzar la fuente de la bienaventuranza. Esta práctica lo inmortalizó, mientras que el tonto preguntón desapareció de las páginas de la historia. Shantakaram bhujaga shayanam o «El que descansa sobre la serpiente en absoluta paz», es uno de los nombres con que se describe a lo Divino. Bhujaga es la cobra, la serpiente venenosa. Su ponzoña es símbolo de la malvada influencia de los deseos mundanos. Se dice que el Señor descansa sobre la malvada multiplicidad del mundo. Además, la descripción dice que está en absoluta e inmutable paz. El Señor permanece inafectado aunque está inmanente en el universo. El hombre también debe estar en el mundo pero no ser del mundo.

Sostener el abanico en la mano no ayudará, deben agitarlo vigorosamente para poder sentir la fresca brisa que sopla en su cara. No hay brisa en el abanico; está alrededor de ustedes o en todas partes, como el aire. Diríjanla hacia ustedes por medio de la práctica, de la acción apropiada; así también, dirijan la gracia de Dios que está en todas partes, hacia ustedes y sean felices por medio de las prácticas espirituales. Ése es el consejo que necesitan y el que yo doy.

Han escuchado a estos pandits durante tres días. Ahora están estableciendo un Centro Sathya Sai de Servicio en esta

ciudad. Tendrán que hacer de su Centro uno diferente a otras organizaciones y sociedades. Constrúyanlo tomando como base el amor, a¡¡mentado por la fe de que todo esto es Dios, de que

todos son Dios y deben ser reverenciados como tales. Crean esto, experiméntenlo, actúen de acuerdo con ello y ninguna traza de envidia, orgullo maldad, codicia u odio manchará su Centro. La fe en Dios les dará fe en el hombre, pues éste no es sino un templo de Dios. También destruirá los sentimientos del «yo» y «lo mío», pues todos son él y todo es de él.

Desde el inicio, tomen suficientes precauciones para asegurar que la semilla que siembren sea buena y libre de defectos. No

empiecen ningún trabajo por motivos de engrandecimiento, exhibición, competencia o reto. No atribuyan a Dios fallas ocasionadas por sus propias faltas y errores. Oren antes, durante y después,

para que el cáncer del egoísmo no eche a perder el esfuerzo. El búfalo tiene cuernos, el elefante tiene colmillos, pero ¡qué diferencia!, los colmillos son más valiosos. El hombre de fe y el que carece de ella son, ambos, humanos; pero de nuevo ¡qué diferencia!, el hombre de fe es muchísimo más eficiente, valiente y sabio.

El rajá de Venkatagiri dijo ahora que el nombre de Dios tiene un gran poder. Dejen que la mente flote en ese nombre, cualquiera que sea lo que hagan sus manos. Encontrarán que el pensamiento de Dios hará que el trabajo sea dulce y fácil. El iceberg de karmas y consecuencias acumulados por ustedes quedará reducido por las avalanchas y los glaciares causados por el efecto calentador de la recordación del Nombre. El sol derrite la nieve en el pico; pero la nieve que cae durante la noche vuelve a cubrir el pico y compensa la pérdida de altura. Así también, la recordación del Nombre derrite la nieve, pero a menos que la virtud controle y derrote al pecado, la nieve vuelve a caer en la oscuridad del vicio y la ignorancia. El arrepentimiento y la oración seguramente impedirán una mayor caída de nieve, y el sol de la gloria de Dios, brillando por la recordación, reducirá el pico nevado a cero.

Un paciente afectado de malaria no puede gustar de dulces; ¡aunque tengan un agradable sabor para la lengua sana, la lengua malárica los declara amargos! Afectado por las ambiciones mundanas, el ansia de placeres, la megalomanía y otras formas de miopía espiritual, el hombre no puede disfrutar de la dulzura de Dios ni de la bondad. Los miembros del Centro de Servicio deben curarse e inspirar a otros a curarse. Antes de señalar las faltas de los demás, examínense ustedes y asegúrense de que estén libres de faltas. Sólo esto les dará derecho; pero lo asombroso es que descubren faltas en los demás sólo cuando ustedes las tienen. Una vez que se libren de sus faltas, todos serán puros y buenos; todo lo que toquen se volverá oro; ésa es la divina alquimia del amor, del amor divino, del amor universal, del amor por el amor.

Venkatagiri