|
Pureza, la senda hacia la Divinidad
1 de Enero de 1993
Prashanti Nilayam
El Señor del Universo satura todo el Cosmos
permaneciendo invisible en el Universo visible.
La Conciencia Cósmica lo ilumina todo,
así como el hilo corre a través de las gemas de un collar.
El mundo fenoménico que percibimos recibe el nombre de Vishvam (cosmos). Este Cosmos es Karyam (acción o efecto). Cada acción está precedida por una causa. Esta causa es Dios. Por lo tanto, Dios y el Cosmos están relacionados como Causa y Efecto. La relación es interdependiente e inseparable.
Vishvam significa aquello que ha emergido de lo Divino con muchos miembros. Vish + Vam significa aquello que es saturado en forma excepcional. Otro significado de Vishvam es Vayu (aire). El aire lo penetra todo. “Vishnuh Vishvasvarupah” (El Cosmos es la encarnación de Vishnu). Vishnu también significa todo-penetrante.
No hay una prueba específica para Dios. Por ende, Él es llamado Aprameya (Inconmensurable). Para semejante Ser Infinito, el Tiempo es la prueba y el Tiempo es la base. Dios es adorado como “Samvatsaraya Namah”. “Samvatsara” significa Daivasvarupam (la forma de Dios). El mero paso de 365 días no equivale a Samvatsara. Samvatsara se refiere a Aquel que es Kalatmah (el Espíritu del Tiempo). Espíritu significa Brahmán (el Supremo Absoluto). El Principio de Brahmán se refiere a Chaitanyam (la Conciencia), que es omnipresente. Brahmán no tiene una forma específica. Está presente en todos los seres humanos como Conciencia.
Dios es el Consumidor del Tiempo mismo
Para poder reconocer a Brahmán, el hombre tiene que comprender la naturaleza de aquello que trasciende el Tiempo. El Tiempo consume el cuerpo. Dios es el Consumidor del Tiempo mismo. Por lo tanto, los Vedas han declarado que “Kala-Kalaprapannanam, Kala kim karishyati” (El Tiempo no tiene poder contra aquellos que se han refugiado en el Señor Supremo del Tiempo).
Las alegrías y penas, la felicidad o la desdicha del hombre no dependen del Tiempo. Están basadas en las acciones del hombre. El Tiempo no tiene parientes ni amigos. No está subordinado a nadie. Todos están sujetos al Tiempo. Por lo tanto, si uno ha de realizar a Dios, que es el Señor del Tiempo, tiene que cumplir Sus mandatos. Dios mira con amor sólo a una persona como esa.
En este contexto, el Gita ha descrito las cualidades del devoto que es amado por el Señor:
Anapekshah shuchir-Dakshah
Udhasino Gatavyatah
Sarvarambha parityagi
Yo madbhaktah sa me priyah
(El devoto amado por Mí está libre de deseos, es puro de cuerpo y mente, es resuelto, desapegado, libre de pesar y ha renunciado a todo sentido de ser el hacedor.)
El verdadero significado de las acciones “sin deseo”
Anapekshah: En este mundo, el hombre, con su cuerpo, sentidos y mente, no puede estar libre de deseos. ¿Entonces cómo ha de volverse Anapeksha (libre de expectativa)? Cuando él realiza acciones considerándose el hacedor, las acciones se vuelven grilletes que lo atan. Todas las acciones realizadas con el sentimiento de que son dedicadas como ofrendas para agradar a Dios no conducen a la atadura. Se vuelven Anapeksha (acciones sin deseo). Uno tiene que reconocer que el Principio Divino en todos los seres es quien está haciendo que todas las acciones se realicen a través de los seres humanos como instrumentos. Mientras el hombre se considere a sí mismo como kartrutva (el hacedor) y bhoktrutva (el que disfruta) no podrá escapar de las consecuencias de sus acciones.
Cuando un hombre considera a cierta extensión de tierra como suya, los cultivos que crecen en ella le pertenecerán. El Gita enseña que cuando las acciones son realizadas como ofrendas a Dios, se vuelven acciones “sin deseo”. El hombre ha nacido para cumplir con sus deberes y no para disfrutar del poder o para hacer valer sus derechos. Cuando uno cumple con su deber, los derechos llegan por sí solos. Hoy los hombres luchan por sus “derechos” y olvidan sus deberes. Por lo tanto, el cumplimiento del deber viene primero. A través del deber el hombre realiza a Dios.
La pureza interna es vital para todos los aspirantes
Shuchih: Esto se refiere a la pureza. No basta con que el cuerpo esté limpio. La pureza interna es esencial. De hecho, esta última es más esencial que la primera. Para el correcto disfrute de todas las cosas, la pureza mental es esencial. Cualesquiera sean los actos sagrados que lleven a cabo en el mundo externo, si no tienen pureza de mente y de corazón, todos ellos carecen de valor. El alimento cocinado en una vasija sin estañar se arruinará aunque todos los ingredientes sean buenos. Del mismo modo, en la vasija del corazón, el interior debe ser purificado por Prema (el amor). Entonces, todo lo que uno consuma será saludable. Por ende, la pureza es vital para todos los aspirantes; sin ella, todas las acciones del hombre se contaminan. Las acciones realizadas con un corazón impuro sólo pueden producir resultados indeseables.
Para cualquier buen resultado que deseen obtener en el mundo externo, la pureza interna es la base.
Dakshah: Esto se refiere a la determinación necesaria para lograr cualquier cosa. Uno debe tener la fortaleza y la resolución para lograr su propósito, cualesquiera sean los obstáculos en el camino. Para realizar cualquier tarea sagrada uno tiene que poseer esta determinación. Daksha significa esta cualidad de determinación firme en el devoto.
Udhasinah: Quien permanece inalterado ante cualquier cosa que ocurra. Esto significa que uno debe estar totalmente libre de egoísmo. Debe considerar al cumplimiento de sus deberes como el único propósito de su existencia. El cuerpo humano es el resultado de las acciones pasadas. El hombre está atado al mundo por sus acciones. El cuerpo es el requisito fundamental para la realización del Dharma (acción correcta). Indiferente ante la fama o la censura, sin buscar poder ni posición, uno debe cumplir con sus deberes sin egoísmo. No se dejen llevar por ninguna consideración que no sea su deber. Ya sea en una organización política o en relación a un asunto personal, o con respecto a cuestiones nacionales, deben actuar según los dictados de su conciencia, sin que importe nada más. Uno puede volverse un líder valiente sólo si cumple con sus deberes con este espíritu. Todas las acciones deben ser realizadas con un espíritu de servicio. Solo aquel que sirve es capaz de convertirse en un líder. ¿Puede ser puro de corazón el hombre que busca una posición? No. Los hombres deberían dedicarse a la acción olvidando el poder y la posición, concentrándose sólo en el propio deber. Éste es el verdadero significado de Udhasinah.
Actúen en el presente para librarse de la angustia mental
Gatavyatah: Vyatah se refiere a la angustia mental. Al ser víctima de la angustia mental, el hombre se encuentra totalmente confundido. El hombre tiene tendencia a cavilar acerca del pasado. ¿Qué sentido tiene preocuparse por lo que ya ha ocurrido? Uno tampoco debería preocuparse por el futuro, que es desconocido e incierto. Tengan en mente sólo el presente. Éste es el modo de librarse de la angustia mental: Gatavyatah. El presente es el producto del pasado y la matriz del futuro. Cuando actúen correctamente en el presente, el futuro cuidará de sí mismo. Hagan lo que es apropiado para el momento presente. Si no hay expectativas, no habrá decepciones.
Sarvarambha-parityagi: Esto significa no dar lugar a la ostentación en ninguno de sus emprendimientos. Hoy el mundo está inmerso en la ostentación y el egoísmo. ¿Qué importa si el mundo los elogia o los censura? Por ejemplo, ¿por qué un devoto habría de hacer alarde de su devoción para ganar la aprobación de otros? Su devoción debe ser para agradar al Señor y no para ganarse la aprobación del mundo. En la senda espiritual, lo que importa es la dicha interna que experimentan. Esa es la clave para la auto-satisfacción. Sarvarambha parityagi significa aquel que está preparado para renunciar a todas sus posesiones y adquisiciones incluyendo la riqueza, el conocimiento y la fuerza.
Así, sólo el devoto que posee estas seis cualidades es amado por el Señor. Es a un devoto como ese a quien el Señor ama.
El hombre es arruinado por seis enemigos: la lujuria, la ira, la ilusión, la codicia, el orgullo y la envidia. Igualmente, el hombre es redimido por las seis cualidades mencionadas en el shloka del Gita citado anteriormente.
¿De qué sirve estar inmersos en una supuesta devoción sin cultivar estas cualidades, sin abrigar tales sentimientos puros? Eso es sólo una alucinación que no puede conducir al hombre a la experiencia de Dios.
El verdadero devoto es aquel que practica lo que ha aprendido
Si son verdaderos devotos, examinen por sí mismos por cuánto tiempo han estado escuchando los discursos de Swami. Han pasado años. ¿En qué medida han avanzado espiritualmente? ¿Hasta dónde han puesto en práctica las enseñanzas de Swami? ¿De qué sirve meramente escuchar? ¿No es todo un desperdicio? Ustedes están escuchando, pero no están poniendo en práctica las enseñanzas. El hambre puede ser aplacada sólo cuando el alimento cocinado es ingerido. Sólo el devoto que practica lo que ha aprendido es un verdadero devoto.
Sus prácticas son diferentes de los preceptos. Están llevando vidas egoístas y egocéntricas. Esa es la vida que llevan las aves y las bestias. Incluso éstas a menudo dan muestras de desprendimiento. Sólo el hombre lleva una existencia totalmente egoísta. Es una vergüenza llamar a tales personas devotas. Uno debe esforzarse al menos por practicar una o dos de las enseñanzas. Esto requiere de Trikarana shuddhi: pureza de pensamiento, palabra y acción. Sin esta triple pureza, el hombre deja de ser humano.
Hoy, los valores humanos han cedido su lugar a las tendencias demoníacas. La animalidad se ha vuelto dominante. La Divinidad ha sido olvidada. En consecuencia, todos los ejercicios espirituales están llenos de ostentación.
Lo que se necesita es sinceridad. Uno no debería hacer nada para obtener la aprobación de otros. Si uno actúa con sinceridad, será debidamente respetado. Sin embargo, si uno sólo predica y no practica, será ignorado. ¿Cómo puede tal persona esperar obtener la gracia del Señor?
El interés personal no puede ser abandonado totalmente, pero debe haber un límite para él. Todo en el mundo, incluyendo al cuerpo, los órganos como los ojos y demás, está gobernado por una estricta adhesión a los límites. Cuando se exceden los límites sobreviene la enfermedad y las consecuencias pueden ser serias.
El hombre mortal y la Divinidad inmortal
Entre los jóvenes de hoy, no hay respeto por los límites que se deben observar en cualquier esfera. Ya se trate de comer, dormir o pasearse, ellos se entregan a excesos en el nombre de la libertad. ¿Cuál es la verdadera libertad? Atma Jñana (el conocimiento del Espíritu), Atma Nigraham (el control de sí mismo) y Atmanandam (la bienaventuranza del Espíritu) constituyen la verdadera libertad. El hombre es mortal y la Divinidad es inmortal. En el ser humano mortal se encuentra el Espíritu Divino inmortal. En el campo del corazón, hay un Kalpataru (árbol que cumple los deseos). El árbol está rodeado de arbustos y espinos. Cuando éstos son sacados, el árbol se vuelve visible. El árbol que cumple los deseos se encuentra dentro de cada persona, pero está rodeado de las malas cualidades presentes en el hombre. Cuando estas cualidades sean eliminadas, el árbol celestial será reconocido. Éste es el sadhana que cada uno tiene que realizar. No es la búsqueda de algo nuevo. Es experimentar lo que es de ustedes. El cosmos entero se encuentra dentro de ustedes. El Universo está saturado por Brahmán. Uno debe tener la suerte de obtener esta experiencia.
¿Cómo experimentar al Atma?
¿Cómo se experimenta al Atma? Es la conciencia que se experimenta en el intervalo entre un sankalpa (pensamiento) y otro.
Esto puede ilustrarse mediante un ejemplo. Una vez, un hombre que sostenía un reloj en su mano y escuchaba el incesante tic-tic del segundero, le preguntó al reloj si alguna vez descansaba. El reloj anunció: “¡Necio! Tengo todo el descanso que necesito. ¡Es el intervalo entre un tic y el otro!” El “descanso” es dado por el reloj. “Watch” en inglés significa, además de “reloj”, “tener cuidado”. Al ver el reloj, ustedes tienen que ver el “resto” indicado por él. Éste es el modo en que se aprenden las lecciones en el viaje espiritual.
Cuando quieren cruzar un río a nado, ustedes empujan hacia atrás el agua que está delante de ustedes para poder avanzar. Hoy las personas no hacen este esfuerzo. Permanecen estancadas, pasando por las mismas experiencias una y otra vez, con el resultado de que no comprenden los ideales más elevados.
Por ejemplo, está el caso del océano. Todo tipo de ríos fluyen hacia el océano. Éste absorbe todas las aguas, pero su nivel apenas se eleva y toda el agua que entra se vuelve salada. ¿Qué ocurre con el agua que se eleva desde el mar en forma de vapor y nubes? Es pura y dulce. Las nubes, cuando producen truenos, declaran orgullosamente que al elevarse desde el mar han alcanzado la eminencia y también la pureza. Además, las nubes descienden en forma de lluvia y nutren los cultivos sobre la tierra. ¿Pueden todas las aguas del océano nutrir una plantación? No. Sólo el agua de mar transformada en vapor y nubes puede servir para este propósito.
Si uno desea elevarse en la espiritualidad, tiene que dejar el nivel bajo. Sólo entonces le será posible a una persona dedicarse al servicio a otros.
La unidad es de suprema importancia
El tiempo no es responsable de todo el caos y la violencia en la nación y de las dificultades experimentadas por la gente. Los pensamientos de los hombres son los responsables de todo eso. Estos pensamientos están llenos de egoísmo. La nación está sufriendo tantas dificultades a causa de estas personas egoístas y egocéntricas.
Mientras el egoísmo prevalezca no puede haber unidad. Sin unidad no pueden experimentar felicidad. Por lo tanto, la unidad es lo más importante. Con la fuerza obtenida de la unidad, pueden lograr cualquier cosa. La debilidad de la nación se debe a la discordia creciente entre un hombre y otro. La unidad es de suprema importancia. Para lograr esto se requiere renunciar al egoísmo hasta cierto punto.
Los años pasan sin cesar. Ahora han pasado 1992 años desde el nacimiento de Cristo. ¿Qué han aprendido las personas después de casi 2000 años? ¿Qué ideales están sosteniendo? Las personas celebran el advenimiento del Año Nuevo, ¿pero qué están haciendo para mejorar su conducta? Eso es lo importante. Sin eso, las celebraciones carecen de sentido.
Actúen según su conciencia
Jesús enseñó muchas lecciones buenas. Alá dio muchas enseñanzas elevadas. Rama y Krishna enseñaron muchas lecciones buenas. ¿Qué provecho obtuvieron las personas de todo esto? ¿Hasta qué punto trataron de ponerlo en práctica? Hay muchas personas que leen el Bhagavad Gita cada día. Hay personas que propagan el Gita en cada calle. Los predicadores se han multiplicado pero el número de quienes practican los preceptos está disminuyendo.
Las personas hablan acerca de lo que Swami ha estado diciendo. ¿Cuántas practican lo que Swami dice aun en la medida más pequeña? Ninguna. ¿Entonces de qué sirve todo esto? Ya sean las enseñanzas de Swami o las instrucciones dadas por los mayores, deben poner en práctica todo lo que es bueno. Deben actuar según lo que su conciencia les dice que es bueno. Éste es el modo de honrar a los grandes. El no practicar sus enseñanzas equivale a faltarles el respeto.
No se obtiene dicha del mero advenimiento de un Año Nuevo. Todos quieren saber si el Año Nuevo traerá mayor progreso y una mejoría de la condición general. Con relación al tiempo, el lugar y las circunstancias, pueden ocurrir algunas cosas buenas y malas. No obstante, si las personas desean una mejoría en el estado de las cosas tienen que cambiar su actitud. Será de ayuda si el factor tiempo es favorable para el cambio. Este mes de enero no es muy prometedor. El 1º de enero comienza en Ashtami, el octavo día después de la luna nueva. El último día del mes, 31 de enero, también será en Ashtami. Es probable que haya todo tipo de dificultades durante el mes.
El Año Nuevo parece haber comenzado en un Ashtami, que es considerado desfavorable, pero esto no debe causar ninguna aprensión en la gente. Con pureza de corazón, cualquier cosa puede lograrse. La fuerza de voluntad humana puede cambiar incluso el curso del destino.
Sólo Dios tiene libre Voluntad
Hoy algunos estudiantes hablan acerca de la libre Voluntad. Sólo Dios tiene libre Voluntad. El hombre está dotado de una Voluntad pero no de una libre Voluntad. Cuando la libre Voluntad Divina se mueve, la Voluntad humana también opera. Hay innumerables hojas en un árbol, pero ni una hoja se moverá si no hay viento. Las hojas no tienen libre Voluntad pero tienen una Voluntad que puede ser movida cuando sopla una brisa. En el árbol de la vida los seres humanos son como las hojas. Cuando la Voluntad Divina sopla, la Voluntad humana comienza a moverse.
Así, la unión de la Voluntad Divina y la Voluntad humana es necesaria. Entonces, habrá un florecimiento de la naturaleza humana. El hombre jamás podrá lograr nada por sus propios esfuerzos. Hay ciertas cosas que un hombre puede lograr sin demasiado esfuerzo de su parte. Hay otras cosas que es incapaz de lograr aun con sus mejores esfuerzos. ¿Cuál es la razón? Esto se debe al juego de la Voluntad Divina.
Se puede saber cómo opera la Divinidad tomando dos ejemplos de la experiencia de todos. El corazón late y los pulmones respiran sin ningún esfuerzo humano consciente. Éstos son los resultados del funcionamiento de leyes de la naturaleza según la Voluntad Divina. Está la Naturaleza por un lado y el esfuerzo humano por el otro. Ambos deben funcionar al unísono. Cuando hay tal unidad tienen pureza. Esa pureza conduce a la divinidad. Éstas no son tres cosas diferentes sino tres etapas en el proceso de un fruto inmaduro que alcanza la madurez.
Hoy la necesidad primordial de Bharat es la unidad. Cuando la nación está en peligro, todos los partidos deben unirse. No hay lugar para los intereses ideológicos o partidarios. Todos deben considerarse hijos de Bharat. Todos deben poner los intereses de la nación en primer lugar. Cuando prevalezca este punto de vista, el bienestar de la nación estará asegurado.
Ayuden siempre, no hieran jamás
¡Estudiantes! Consideren que cada segundo es un año nuevo y actúen sobre esa base. No necesitan esperar el paso de doce meses para comenzar algo. Transfórmense a sí mismos a cada instante. Libérense de las viejas malas ideas; eso anunciará el nacimiento del nuevo año. Tomen parte en actividades de servicio para santificar sus vidas. Adhiéranse a la conducta recta. Vivan de acuerdo a la máxima: ‘Ayudar siempre, no herir jamás’. Ésta es la esencia del mensaje de los dieciocho Puranas de Vyasa.
Al prestar servicio deben tener dedicación total. Por ejemplo, cuando tienen que cuidar a un paciente no deben dejarlo para tener el darshan de Swami. Su primer deber es cuidar al paciente. Su devoción será mera ostentación si dejan al paciente abandonado y van para el darshan de Swami. El deber es Dios. El trabajo es adoración. Algunas enfermeras se están comportando de este modo. Imaginan que están llenas de devoción pero eso no es devoción. Eso es herir, no ayudar. No es correcto. Dios no estará complacido con este tipo de “devoción”. Deben estar junto al paciente cuando él padece dolores. Ese es el verdadero servicio a Swami. Sin embargo, esto no ocurre. Cuando hay que atender casos de parto, en lugar de proporcionarles cuidados, la gente viene a Swami. Esto no está nada bien.
En nuestro viejo hospital algunas enfermeras solían comportarse de este modo. No son buenas devotas en absoluto. Sólo están poniéndose el manto de la devoción. El deber viene primero. La gracia divina vendrá de acuerdo a sus merecimientos. La devoción puede estar allí, pero el deber ha de ser lo más importante.
Esto también se aplica a los estudiantes. Ellos primero tienen que ocuparse de sus deberes. Si se descuidan los deberes, cualquier pretensión de devoción es mera ostentación. Es incluso una forma de engaño.
Vean a la Divinidad en cada paciente
Un paciente debe ser considerado como Narayana Mismo. Ustedes pueden venir a Swami en su tiempo libre. He estado diciendo estas cosas durante muchos años, ¿pero cuántos están obrando en conformidad con ellas? Muy pocos. De este modo, no sólo están descuidando sus deberes sino que también están actuando contra las directivas de Swami.
Por lo tanto, deben ver a la Divinidad en cada paciente y prestar servicio con el sentimiento de que Dios es el Morador Interno en todos los seres. Esto promoverá su progreso espiritual. Si se consideran devotos de Swami, tienen que traer gloria al nombre de Swami. Si se comportan en forma equivocada, están traicionando a Swami.
Sólo Dios es el Amo, por eso síganlo a Él
Todos los problemas del mundo de hoy se deben al egoísmo. Los individuos se interesan por el bienestar propio y el de sus familias y no les importa lo que le ocurre al resto del mundo. Se debe comprender que el bienestar del individuo está relacionado con el bienestar de la sociedad, la nación y el mundo. Los estudiantes deben desarrollar un punto de vista amplio. El egoísmo y la estrechez de miras prevalecen más entre las personas educadas que entre los aldeanos y los miembros de las tribus. Las malas prácticas que prevalecen en las grandes ciudades ni siquiera pueden encontrarse en las junglas. Yudhishtira aprendió que el hombre educado que poseía malas cualidades era verdaderamente ciego. Las personas educadas deben desarrollar el discernimiento, la humildad y un correcto sentido de los valores. Los estudiantes deben procurar indagar acerca de las causas de los problemas del mundo, buscarles soluciones y vivir en unidad.
Si obedecen los mandatos de la Divinidad, todo estará bien con ustedes. Todos son egoístas en este mundo. Sólo Dios carece de egoísmo. Sólo Él tiene la autoridad de conferir dicha incluso a las personas egoístas. Sólo Él es el Amo. Sigan al Amo.
Traduccion Mercedes Wesley |
