Discursos dados por Sai Baba
{SB 29} (53 discursos 1996)
01. 01/01/96 La triple pureza
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 1 )
La triple pureza
1 de Enero de 1996
Sólo la devoción confiere el bien supremo.
Sólo la devoción destruye la enfermedad del ciclo de nacimiento y muerte.
Sólo la devoción es el medio para reconocer la Divinidad.
Sólo la devoción es el medio para obtener la Liberación.
¡Encarnaciones de Amor! Sólo mediante la devoción el hombre alcanza la Verdad suprema. Sólo mediante la devoción el hombre se libera de la enfermedad del nacimiento y la muerte. Mediante la devoción el hombre busca realizar a Dios. Sólo mediante la devoción alcanza la Liberación.
Considerando a Bhakti (devoción) como el fin supremo y el objetivo más elevado de la vida, los Bharateeyas han estado transitando la senda de la devoción desde tiempos remotos.
El término Bhakti (devoción) ha sido interpretado de muchas maneras. La palabra Bhakti deriva de la raíz “Bhaj”. “Bhaja Sevayam”, declaró Shankara. “El servicio es devoción”, según Shankaracharya. ¿A quién sirven? ¿Cuál es la forma del servicio?
El servicio a Dios es la verdadera forma del servicio.
Viveka Chudamani (de Shankaracharya) interpretó el significado de Bhakti de un modo diferente. “Svasvaruupa dharshanam Bhakti ” (El reconocimiento del Ser verdadero de uno es Bhakti).
Naradha, quien fue un gran exponente de la devoción, declaró:
“Bhaja Paramabhakthih”. Naradha definió a Bhakti como el flujo incesante de devoción que surge de meditar en el nombre del Señor.
Él también declaró que aquel que está lleno de Paramabhakthi (devoción suprema) se halla en un estado de embriaguez, olvida el cuerpo y está totalmente inmerso en el amor por lo Divino. Esto significa que la verdadera devoción consiste en el olvido del cuerpo y la total absorción en el amor de Dios.
Radha y Bhakti Ramanuja, exponente de la filosofía Visishtadhvaitha, derivó el significado de Bhakti del nombre de Radha y lo interpretó como el flujo continuo de amor hacia Dios. La palabra “Radha” contiene cuatro sílabas: Ra, a, dh, y a. Si leen la palabra comenzando desde Ra, obtienen Radha. Comenzando desde a, obtienen la palabra Adhara. Comenzando desde Dh, obtienen la palabra Dhara.
Comenzando desde la segunda a, obtienen la palabra Aradha.
Adhara significa “base”. Dhara significa “flujo continuo”. Aradha significa “adoración”. De este modo, Radha significó para Ramanuja, el flujo continuo de adoración a lo Divino.
Vallabhacharya le dio una interpretación diferente a la devoción.
Hizo una distinción entre el flujo continuo de devoción y la devoción que cae gota a gota. Cuando el corazón de un devoto está completamente lleno de amor por Dios, él canta incesantemente el nombre de Dios. Dicho estado mental del devoto fue descripto así:
“Sarvadha Sarvakaleshu Sarvathra Harichinthanam” (pensar en Dios incesantemente en todo momento y en todo lugar).
La verdadera devoción es considerar a Dios como amigo Madhvacharya describió la verdadera devoción como considerar a Dios el único amigo fiel. Todos los demás pueden ser amigos por algún tiempo y volverse enemigos más tarde. Por lo tanto, todos los amigos mundanos pueden volverse enemigos en un momento u otro. Dios es el único verdadero amigo. Madhvacharya definió la verdadera devoción como la manifestación del amor por Dios, considerándolo a Él como el amigo más grande.
Los Vedas han proclamado una verdad que trasciende todas estas interpretaciones. Los Vedas consideran repetidamente dos palabras: Nithyam y Svagatha. Nithyam es aquello que permanece sin cambio a través de todos los tiempos. Esto también ha sido descripto como la Verdad que permanece igual en las tres categorías del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. Svagatha se refiere a aquel poder iluminador que, permaneciendo solo, esparce su refulgencia en derredor.
Esto es ilustrado por el sol, que es una entidad inmutable y esparce su luz en derredor. La permanencia del sol indica el atributo de Nithya y la dispersión de su luz indica la cualidad de Svagatha. Ambas cualidades tienen su raíz en una sola entidad. El Smrithi se refirió a esta característica como Svaruupa-Svabhava (la combinación de forma y cualidad).
El sol posee dos cualidades: una es esparcir luz; la otra es transmitir calor. Del mismo modo, el Atma posee dos cualidades.
Una es: Prabhava (refulgencia). La otra es esparcir la luz en derredor.
Ustedes tienen el ejemplo de una lámpara en su hogar. La lámpara es una, pero su luz ilumina toda la casa.
Del mismo modo, el Atma (Espíritu) es una solamente en su forma. Es eterna e inmutable. El Smrithi describió esto como:
Sathyam Jnanam, Anantham Brahma (El Ser Supremo es verdad, sabiduría e infinitud). Es la naturaleza del Ser, esparcir Jnana (sabiduría espiritual) en todas partes.
El Smrithi declaró que el Ser tiene la forma de Anu (el átomo).
Esto significa que, sin átomos, no hay nada en el universo. Todos los objetos materiales están formados por átomos. Las Escrituras declaran que Dios es omnipresente como Anusvaruupa. Dios está presente también como el macrocosmos.
Dharmee y Dharma La Anusvaruupa (microesencia) de Dios se denomina Dharmee. De esta forma, Dharmee está presente en todos los objetos de la creación, pero ninguno de ellos está presente en Dharmee. Todos los objetos del universo parecen diferentes unos de otros, pero el principio Divino en todos ellos es uno y el mismo. Ese principio Divino, que manifiesta la unidad que subyace en todos los objetos, se llama Dharmee. Esto significa que Dharmee es aquello que unifica a todos los objetos aparentemente múltiples.
El Dharma demuestra la diversidad en las formas de los objetos.
El principio subyacente que revela la unidad de todos estos objetos es Dharmee. Este Dharmee es descripto por el Veda como Muuladhara padhartham: aquello que se halla en la raíz de todas las cosas. Esta sustancia básica primordial es la base para todo lo demás. Hoy, el significado de Dharmee está siendo olvidado.
También se ha olvidado que este Dharmee lo satura todo.
Como el Dharmee (Divinidad) que todo lo satura está presente en todos los objetos en la forma del átomo sutil, el hombre es considerado Dharma-Svaruupa, la encarnación del Dharma (rectitud).
¿Para qué se le ha dado un cuerpo al hombre? ¿Para qué existe?
Las Escrituras dicen: “Shareeram adhyam khalu dharma sadhanam” (el cuerpo es en verdad la herramienta primaria para realizar la rectitud). El cuerpo le ha sido otorgado al hombre para practicar el Dharma.
Hoy los hombres tienden a olvidar el propósito para el que han venido a esta existencia. Ellos ignoran sus deberes. Van tras fantasías sin sentido. Por lo tanto, no son capaces de comprender su verdadera naturaleza.
El papel de las festividades Las festividades fueron concebidas para hacer que las personas comprendan su verdadera naturaleza divina. Hoy es Vaikuntha Ekadashi. ¿Qué es Vaikuntha? La morada del Señor se describe de diversas formas como Vaikuntha, Kailasa, Svarga, etc. Todos éstos son nombres de fantasía.
¿Cuál es la morada de Dios? El Señor le dijo a Naradha: “Yo resido dondequiera que Mis devotos canten Mis glorias”. El Señor habita en los corazones de los devotos. Ése es Su domicilio principal. Todos los otros lugares son “sucursales”. Cualquier mensaje dirigido al Morador Divino en el corazón está destinado a llegar a Dios. Vaikuntha, como la morada de Dios, significa un lugar que no cambia. Muchas cosas pueden cambiar en un hombre, pero su corazón es inmutable. ¿Qué significa Ekadhashi?
No se lo debe considerar un lugar o tiempo especial. La forma de Ekadhasha Rudhra está compuesta por los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción y la mente. Rudhra es un residente del cuerpo humano, que está lleno de numerosas potencias. H
oy los hombres olvidan estas potencias y a la Divinidad que mora en el corazón.
Los días de año nuevo vienen y van. ¿De qué sirven?
Samvathsara (el año) es uno de los nombres del Señor. Cada momento es nuevo. ¿Por qué esperar un año entero para efectuar el cambio en sí mismos? Mientras estén atrapados en las celebraciones mundanas de Año Nuevo, Vaikuntha Ekadashi y demás, Dios los eludirá. Podrán realizar a Dios sólo cuando olviden el mundo material y la conciencia del cuerpo.
Los tres factores activos en el hombre Dirijan el amor que surge en ustedes hacia Dios. Dediquen su cuerpo a lo Divino. Ésta es la verdadera señal de devoción. Hay tres componentes en el hombre: la mente, el poder de la palabra y el cuerpo. Estos tres reciben el nombre de Thrikaranas: los tres factores activos en el hombre. El hombre se santifica cuando estos tres son usados para propósitos sagrados.
Cada ser humano necesita cultivar el espíritu, cualquiera que sea su creencia. Todos necesitan devoción. Sólo la espiritualidad puede purificar el corazón y la mente del hombre. El segundo requisito es la moralidad. La moralidad ayuda a purificar a Vak (la palabra). El tercero es Dharmikam. Todas las acciones rectas realizadas por el cuerpo o por las manos santifican a un hombre. Los tres instrumentos se purifican mediante la espiritualidad, la moralidad y la rectitud. Sólo quien ha alcanzado esta triple pureza puede elevarse a lo Divino. Si alguno de estos instrumentos es impuro, el hombre no puede elevarse a lo Divino.
Para comprender lo Divino, el hombre tiene que comprender el principio atómico sutil que satura todo el cosmos. La dificultad para comprender lo Divino fue reconocida por las Gopikas, quienes declararon: “¡Cómo podemos conocerte, oh Krishna! Tú eres lo más sutil entre lo sutil y lo más vasto entre lo vasto de las 8.400.000 especies en el cosmos”.
Los tres ornamentos que han de atesorarse Con fe en la omnipresencia de lo Divino, el hombre debería realizar buenas acciones, albergar buenos pensamientos y dedicar su vida a prácticas buenas. Sus palabras deberían ser palabras veraces.
Los ornamentos que debería atesorar son la veracidad en la palabra, la caridad para las manos, y escuchar las enseñanzas sagradas con los oídos.
Desarrollen fe en su Divinidad. Entonces redimirán sus vidas.
Sigan a su conciencia. Purifiquen su corazón.
No pueden realizar a la Divinidad permaneciendo inmersos en asuntos mundanos. Hay dos clases de conocimiento: Dharmeebhuutha Jnana y Dharma-bhuutha Jnana. Dharmee-bhuutha Jnana es conocimiento relacionado con las formas. Dharma-bhuutha Jnana es conocimiento relacionado con los nombres. No hay una diferencia básica entre las dos clases de conocimiento. El nombre y la forma están relacionados entre sí. Esta verdad debe ser comprendida.
La conciencia que brilla dentro de todos los seres es la forma y la naturaleza de lo Divino. Esta unidad entre forma y nombre ha de ser comprendida correctamente. Cada concepto de este tipo tiene un significado externo y uno interno. Ustedes deben captar el significado interno. Por ejemplo, el micrófono que tenemos aquí está apoyado sobre la mesa. La mesa, que es la base, se halla sobre la tierra. La tierra es la base y la mesa es sostenida por la tierra. La base se denomina Adhara y el objeto sostenido por la base se denomina Adheya. Hoy las personas tienden a olvidar a Adhara, y sólo piensan en Adheya.
Cualquier cosa puede lograrse con apoyo Divino ¡Encarnaciones de Amor! El Año Nuevo llega regularmente año tras año. ¿Pero acaso tienen algún pensamiento nuevo? Ustedes no cambian sus ideas viejas y erradas. Éstas deben ser abandonadas, haciendo lugar a pensamientos nuevos, sagrados y sublimes.
¿De qué sirve celebrar días de año nuevo si no cambian sus viejos modos de pensar y de actuar? Hagan un uso correcto del tiempo, que es precioso y sagrado a la vez. No se complazcan en el chismorreo inútil. Desarrollen buenas cualidades tales como compasión, amor y piedad. Sean su propio monitor y corríjanse a sí mismos por medio del autocastigo. Mediante un método simple pueden controlar su mente inestable o su ira. Además, depositen su confianza en Dios.
Con el poder de lo Divino sosteniéndolos, no hay nada que no puedan lograr. Karna y Ravana son ejemplos de hombres poderosos que fueron destruidos porque no tenían el poder de lo Divino tras ellos. Los Pandavas se salvaron debido a su fe en lo Divino y a su unidad. Los hechos en el mundo demuestran cómo algunas familias han prosperado gracias a la unidad y cómo otras han sufrido por causa de las divisiones dentro de la familia.
Hoy la nación necesita unidad por encima de todo. La unidad puede promoverse mediante la fe en Dios. Observen la diversidad de gente en este recinto, los diferentes credos que profesan, las diferentes nacionalidades a las que pertenecen. Todos están unidos en su lealtad común a Swami. Mediante este único sentimiento de fe en lo Divino, puede lograrse la unidad. La ausencia de esta fe es la causa de división.
Todos ustedes son encarnaciones de lo Divino. Todos ustedes son encarnaciones de amor y paz. Son lo Divino en forma humana.
Desarrollen esa convicción. Sumérjanse en el Amor Divino.
Ofrezcan ese amor a lo Divino. Así sentirán amor por todos. Sólo cuando desarrollen este principio de amor comprenderán el significado de festivales como éstos. Defiendan su creencia en Dios, así como defienden a su padre o a su madre.
Sirvan a la sociedad, sin la cual no pueden existir. Su bienestar está ligado con el de la sociedad. Desarrollen el sentimiento de unidad con todos, amando a todos como a miembros de una familia Divina.
Discurso pronunciado en el Sai Kulwant Mandap, el 1-1-1996.
Si ustedes dan un paso hacia Mí, Yo doy cien pasos hacia ustedes.
—BABA
