Discursos dados por Sai Baba
{SB 22} (38 discursos 1989)
13. 20/06/89 Las cuatro cualidades
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 22 cap. 13 )
Las cuatro cualidades
20 de Junio de 1989
En la cultura bharatiya las cuatro metas de la existencia humana o Purusharthas, han sido declaradas como: la rectitud (Dharma), la obtención de la riqueza (Artha), la satisfacción de los deseos (Kama) y la liberación (Moksha). Puede que no sea posible para todos los seres humanos alcanzar estas cuatro metas.
Hay cuatro cualidades que el hombre tiene que desarrollar si va a perseguir apropiadamente las cuatro Purusharthas. Éstas son muy necesarias para los estudiantes hoy en día. Es el fracaso en entender apropiadamente estos cuatro requisitos lo que ha causado muchas graves consecuencias. Estas cuatro son: Maitri, Karuna, Mudita y Upeksha. Son cuatro cualidades importantes requeridas por todos.
Las características de estas cualidades no han sido comprendidas y explicadas correctamente. Por ejemplo, la amistad (maitri) se mira como mera amigabilidad. ¿Qué es la amistad? ¿A quién deben ofrecer amistad? ¿Cómo es ser amistoso? Estos aspectos tienen que ser comprendidos. Uno no debe cultivar la amistad con todos. La amistad debe cultivarse sólo con los que son iguales a uno en edad, estatus, cultura, etcétera. La amistad con aquellos de arriba o de abajo de uno debe ser evitada. Este es el verdadero significado de la amistad. Si ustedes tratan de entablar amistad con aquellos que están por encima de ustedes en estatus, etcétera, ellos pueden tratarlos con arrogancia. Si a ustedes no les gusta que los traten con altivez, la amistad se romperá. Si desarrollan amistad con aquellos debajo de ustedes, ustedes pueden intentar mandarlos. Si ellos no lo consienten, la amistad también se romperá. Por eso, la amistad será duradera, solamente, cuando se da entre iguales en edad, riqueza, estatus, etcétera.
Karuna, Mudita y Upeksha La compasión y gentileza (karuna) se debe mostrar hacia aquellos que están en posición inferior a la nuestra en lo que respecta a edad, riqueza, salud, estatus, educación, etcétera.
Sólo entonces la compasión adquiere significado y valor. La bondad se justifica en tales casos.
El aprecio (mudita) es esta cualidad que se refiere a la actitud que se debe mostrar hacia aquellos que están en mejores circunstancias que uno. Ustedes deben sentirse felices cuando ven a tales personas. Pueden que se vean más ricas que ustedes o mejor colocadas en cuanto a posición y posesiones. Deben sentirse felices de verlos. Deben regocijarse a la vista de personas que ostenten posiciones más altas o que obtienen mejores triunfos. Mudita significa estar libre de envidia y sentirse feliz con la mejor fortuna de otros.
Upeksha. Existen dos términos, Apeksha (gustar) y upeksha (no gustar de algo o desinterés por algo). No debemos sentir ningún afecto por aquellas personas que cometen malas acciones o tienen malos pensamientos. Esas deben mantenerse a buena distancia. Aléjense de aquellos que están llenos de malos pensamientos, gustan de hablar mal y cometer malas acciones.
Esto es upeksha.
Si ustedes cultivan estas cuatro cualidades, no necesitan otras metas en la vida. La amistad entre iguales, la compasión hacia los inferiores, el regocijo por la buena fortuna de los que están mejor que nosotros y el mantenerse lejos de los malvados, estos son los verdaderos objetivos que deben perseguir en la vida. Es debido a que no se observan estas directivas que se ha deteriorado la calidad de la vida.
Mantengan la doble pureza Cada uno debe observar pureza en el cuerpo, vestido y maneras.
Esta es la pureza externa. Esto no basta. La mente también debe mantenerse pura. Los pensamientos deben ser limpios.
Es necesario mantener ambas limpiezas, la interna y la externa. ¿Cómo se alcanza la pureza interna? Es fácil mantener la limpieza externa lavando y removiendo la mugre. ¿Cómo reconoce uno la impureza interna y trata de removerla? Sólo hay un camino, y es reconocer que en todos los seres, desde el más pequeño insecto hasta el más alto, allí está Dios. Este estado de conciencia purificará la mente. Deben tener la convicción de que la Divinidad permea todo y está presente en todas partes. El infinito Espíritu universal es omnipresente. Nadie puede determinar qué es bueno y qué es malo en este Espíritu cósmico todopenetrante porque es el Uno sin segundo. Sólo una persona con conciencia corporal puede hacer tales distinciones salidas de la ignorancia. Para la Divinidad no hay tales distinciones y nadie puede atribuirle tales cualidades a la Divinidad.
Los contenedores y el contenido He aquí un ejemplo: Tenemos una cantidad de vasijas hechas de barro, madera, cobre, bronce, plata y oro. Están llenas de agua; los reflejos del sol pueden verse en el agua en todas las vasijas. ¿Es posible decir que los reflejos del sol en una vasija son buenos y en otra son malos? El valor de las vasijas puede variar pero, ¿puede darse algún valor diferente a los reflejos del sol en cada una? Las vasijas son producto de la naturaleza, el sol es trascendental. Las vasijas pueden variar en calidad, pero el sol es incomparablemente puro. Él simboliza el Espíritu infinito. Cada ser viviente es una imagen del Supremo.
Sin vasija no puede contenerse el agua; sin agua, la imagen del sol no puede verse.
En el ser humano, la mente representa el agua; el cuerpo es el contenedor (la vasija), el Atma (Espíritu) que mora en el cuerpo corresponde al reflejo del sol. El Atma que está presente en todos los seres es una y la misma. La diferencia entre ellos está relacionada con los cuerpos (los contenedores). Investigando de esta forma se encontrará que los defectos en calidad se refieren a los cuerpos y a las mentes y no al Espíritu. El agua en una vasija puede estar lodosa, en otra puede estar turbulenta y en otra más puede estar pura y quieta. El reflejo en el agua de la primera puede considerarse como tamásico, en la segunda como rajásico y en la tercera, sátvico.
¿Qué es, entonces, lo que debe mantenerse puro? Es la mente la que debe purificarse removiendo las cualidades tamásicas y rajásicas. ¿Cómo ha de hacerse esto? Librándose de dos malas tendencias: la una, el tratar de encubrir las propias faltas; y la otra, el buscar las faltas en los otros. La mente puede volverse pura sólo si se libera de estos dos rasgos. Sólo aquellos que están conscientes de sus propios defectos y buscan reconocer lo bueno en los otros pueden mantener su mente pura y tranquila.
Los estudiantes deben darse cuenta de que las relaciones entre Swami y los estudiantes dependerán de la intensidad y la sinceridad de su devoción. Veamos este ejemplo: Cuando ustedes van por un camino, encuentran, a un lado, un árbol rico en follaje y en plena floración; atravesando el camino, al otro lado, notan un campo de arroz en el cual la cosecha se está marchitando.
¿Cuál es la razón de esta diferencia? En el caso de árbol, las raíces se han ido a lo profundo de la tierra para buscar agua y pueden suministrarla al árbol. En el caso del cultivo de arroz, el campo no ha sido regado por dos días y la cosecha se ha marchitado debido a que las raíces no han penetrado en lo profundo y no han recibido agua.
Aquel que está lleno de gran devoción a Dios, experimentará gran bienaventuranza; aquel cuya devoción es superficial, no tendrá contentamiento. Cada uno debe de examinar cuán profunda y sincera es su devoción por Swami.
Discurso pronunciado en el Mandir de Prashanti a los estudiantes del Instituto Sri Sathya Sai de Estudios Superiores el 20 de junio de 1989.
