Discursos dados por Sai Baba – 25. 02/10/87 Lo que deseo es la transformación

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 20 cap. 25 )

Lo que deseo es la transformación

2 de Octubre de 1987

Hoy finaliza el Veda Purusha Yajña con la realización de la ofrenda final en el fuego ritual (Purnahuti). En el Yajña deben ofrendar sus malos pensamientos, malos deseos y malas acciones. Esto es más importante que cualquier otra cosa. Hoy las personas no proceden así. Han escuchado cientos de discursos durante los últimos cuarenta años o más. Pero su mente permanece donde se encontraba. Poco han cambiado sus actitudes o sus acciones. Tienen la cabeza llena de información espiritual y conocimiento libresco, pero no han hecho ningún intento de llenar el corazón de amor.

Muchos han vivido en este ashram durante años y han asistido a muchos festivales y funciones aquí, pero no ha habido ningún cambio en sus vidas. No han inscripto el mensaje de Swami en sus corazones.

Si no se produce ninguna transformación espiritual en su forma de vida durante estos años, serán culpables de haber desperdiciado energía, tiempo y oportunidades. Han estado concurriendo a Prashanti Nilayam durante muchos años y han escuchado los discursos de Swami. Pero sus deseos parecen estar creciendo mientras que el espíritu de renunciación (tyaga) no se ha desarrollado en lo más mínimo. ¿No deberían tratar de dominar sus deseos de alguna forma? Viven en el ashram, pero sus pensamientos están con la familia (samsaram). Esto no es ninguna práctica espiritual (sadhana). En algún momento tendrán que abandonar sus posesiones materiales. Solo es un héroe aquel que renuncia a sus posesiones antes de que ellas lo abandonen.

La transformación es señal de verdadera devoción Hoy los ritos sacrificiales de siete días (Saptaha Yajña) llegaron a su fin (samaptam). El verdadero significado de sama-aptam es la realización de Brahmán. Reconocer al Omni-Ser que está en cada persona equivale a la autorrealización. Hoy en día la gente hace alarde de los grandes progresos de la ciencia y la tecnología; pero, si esto fuera cierto, ¿por qué persiste la ignorancia (ajñana) en una proporción tan enorme? En realidad, muchos avances científicos se limitan a satisfacer los deseos egoístas del hombre y no se orientan a promover el bienestar general del mundo. ¿Es señal de verdadero progreso que un país se arme hasta los dientes para destruir a otro? ¿Demuestra un avance científico? Más bien indica ignorancia.

En la actualidad, los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones están ausentes. Entonces, ¿cómo esperan ustedes que lo Divino cumpla sus deseos? Los hombres se portan peor que los animales. ¿Cómo pueden llamarse “humanos”?

Se preocupan constantemente por su riqueza, su familia y sus hijos. Apenas piensan en Dios. Hay fugaces momentos de devoción, pero estos distan de ser genuinas expresiones de fe en Dios. Esas manifestaciones artificiales de devoción sirven solo para confirmar a los ateos en su descreimiento. Si la fe en Dios no se exprese mediante una vida santa, solo se trata de hipocresía.

No me interesa saber si han escuchado con atención mis discursos.

Quiero saber si se han transformado a fondo. Esa transformación es señal de verdadera devoción. Si el suelo no está mojado, ¿de qué sirve decir que ha caído un aguacero? Aquellos que simulan ser devotos deberían mostrar en sus acciones alguna evidencia de su fe, deberían mantenerse fieles de verdad a su profesión de fe. Pronunciar las palabras “Sai Ram” mientras se alberga un pensamiento deshonesto es un engaño descarado. Tanto en la Organización Sai como en cualquier otra parte, debe haber sinceridad y unidad de pensamiento, palabra y obra.

Cultiven sentimientos fraternales para con todos. Las diferencias de opinión pueden resolverse con algún acuerdo. Si dejan de lado el orgullo egoísta, todas las dificultades pueden superarse. A partir de hoy, hagan una fogata y quemen en ella su ignorancia y su egoísmo, y cultiven el amor en sus corazones. Vivan de acuerdo con las enseñanzas de Swami tanto como sea posible y, así, rediman sus vidas.

Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra, en Prashanti Nilayam, el 2 de octubre de 1987.