Discursos dados por Sai Baba – 26. 19/10/99 La devoción, supremo yoga (dde. grabacion original)

Discursos dados por Sai Baba

{SB 32} (23 de 32 discursos 1999)

26. 19/10/99 La devoción, supremo yoga (dde. grabacion original)

A PARTIR DE ESTE MOMENTO MANTENGAN SUS PENSAMIENTOS EN DIOS

19 de Octubre de 1999

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

DASSARA SANDESH VI

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(Traducción realizada a partir de las cintas de audio que contienen el discurso de Bhagavan traducido del telugu al inglés. Donde Swami interrumpe al traductor o no son claras las palabras figura (…) en la versión en castellano.)

Al igual que una corriente de agua que fluye desde los cerros, el valor emerge del corazón de una persona que confía en Dios. Esto es tan elevado y noble como la montaña más alta, el rey de las montañas, los Himalayas.

Dios está lleno de amor, es el Amor mismo. Si no comprenden y experimentan al menos una fracción de este amor, ¿cómo podrán realizar sus deseos y aspiraciones?

Desde tiempo inmemorial, en esta gran tierra, las personas que observan las tradiciones védicas han realizado sacrificios, han experimentado una gran dicha y proporcionado gran dicha a todos. Dios existe en cada átomo de la creación, al igual que la dulzura en el almíbar y la manteca en la leche. La Divinidad existe en todos los seres, en todos los animales y bestias. Eso es Sathyavathi Aradhana. En este tipo de adoración, los cinco elementos se dividen en cinco categorías: tierra, agua, fuego, aire y éter. Y cada uno de ellos es adorado de un modo especial.

El primero es la tierra. En nuestra cultura ancestral, en nuestras tradiciones ancestrales, recibe el nombre de Madre Tierra. En la Madre Tierra hay montañas de enorme peso. Existen océanos insondables en ella. No solo hay montañas, sino también densas selvas, pueblos, ciudades. La Madre Tierra soporta el enorme peso de estas pesadas montañas, océanos, ciudades y pueblos. Las montañas permanecen quietas sobre la Madre Tierra, que soporta su peso. La llamamos Madre Tierra. Debido a que soporta el peso de todas las formas visibles, de todo el universo visible, se la llama Sathyavathi. Los sabios védicos han visto a Sathyavathi en cada órgano, en cada sentido, en cada ser. Así como cuando ven una película, la pantalla que está detrás es también parte de la película, del mismo modo la base fundamental de este mundo visible es algo invisible. Sin esa base fundamental no podríamos ver este mundo. Así como la manteca está presente en la leche, Sathyavathi reside en todo lo visible, en todos los objetos, en todos los seres, en todas las entidades móviles e inmóviles, debido a esto, Sathyavathi Aradhana simboliza la existencia de Dios en todas partes.

El segundo es Agnavathi. Si se analizan los cinco elementos, pensar que el sonido, la forma, el tacto, el sabor y el olor son diferentes de los cinco elementos (…). Cada uno es una encarnación de una de estas facultades. De la unidad de Sathyavathi, emerge la diversidad de Agnavathi. Los llamamos el Dios Fuego, el Dios Viento, la Madre Tierra, la Madre Ganges. A cada elemento se le dio la forma de un dios o una diosa. De Sathyavathi emergen las cinco formas de Agnavathi. Incluso hoy en día, los indios dicen: “Madre Tierra, te saludamos. Te saludamos, Dios Viento. Te saludamos, Oh, Dios Fuego”. Se le dio una forma divina a cada elemento, se lo saludó y se lo adoró.

El tercero es Angavathi. Los sabios lo describieron de un modo maravilloso. ¿Quién es el que sostiene a Pinaka? (…)El que sostiene el arco es Rama. Agnavathi es el nombre de una forma divina. Cada uno de los dioses posee un arma. Los sabios adoraron esta forma divina con este ritual de adoración de Agnavathi (…)

El último es Nidaanavathi. ¿Qué es Nidaanavathi? ¿Qué clase de forma podemos ver en Nidaanavathi? Escuchar, cantar, contemplación del Nombre, servicio a los Pies de Loto, salutación, adoración, amistad, entrega de sí mismo. Los sabios védicos adoraban a Dios con estas nueve formas de adoración, nueve formas de devoción. Reconocieron estas formas divinas, las adoraron, obtuvieron gran bienaventuranza y se volvieron Uno con la bienaventuranza de Dios.

Esto no ocurre solo en India, ustedes lo saben. En Italia había una persona que fabricaba violines. Su nombre era Anthony. Le llevaba un año entero fabricar un violín. Le decían: “¡Hombre loco! desperdicias un año entero para hacer un solo violín, ¿cómo podrás ganarte la vida de este modo?” Entonces Anthony dijo: “Todo es perfecto. Eso es perfecto. Esto es perfecto. La perfección emerge de la perfección. Dios es la perfección misma. Para satisfacer a Dios completamente debemos buscar la perfección. Debo proporcionarle una satisfacción perfecta a la perfección que es Dios. Todo mi trabajo será un desperdicio si no lo realizo en forma perfecta, si no Le proporciono un sentido de satisfacción perfecta. Dios es la perfección misma. Aquello es perfección. Esto es perfección. De la perfección surge la perfección”. Hasta un fabricante de violines de Italia tenía esa comprensión perfecta y esa devoción perfecta hacia Dios.

Solo a través del amor perfecto podemos adorar verdaderamente a Dios, quien es la perfección misma. La perfección surge del amor. El amor es la encarnación de todas las formas y su nombre fundamental (…) No hay nada más elevado que el amor. Podemos medir y adorar esta perfección solo a través del amor. Un solo nombre pronunciado con amor es suficiente. ¿Por qué pronunciar diez nombres en un segundo? Esa es solo una medida de cantidad. Pronuncien un nombre con el corazón pleno, con amor perfecto, eso es calidad. Dios quiere calidad y no cantidad.

Desde tiempos remotos se han llevado a cabo en India todo tipo de sacrificios. ¿Qué es un sacrificio (Yagna)? No es otra cosa que adorar a la encarnación de Vishnu, ofrecer todo a Dios, a Vishnu. ¿Qué tenemos que ofrecer? Pensamos que debemos ofrecerle a Dios algo muy valioso, ¡No! Lo que debemos ofrecerle a Dios es el principio del corazón que se halla en nosotros. No debe haber malas cualidades en ustedes, no deben tener un comportamiento malo, no deben tener malos pensamientos. Deben ofrecer buenos pensamientos, buen comportamiento, buena conducta. Cuando le ofrecen buenas cualidades a Dios, buenos sentimientos, obtendrán la recompensa correcta. Si ofrecen malos sentimientos a Dios, recibirán a cambio solo malos sentimientos. Si aspiran a una buena recompensa, ofrezcan solo buenos sentimientos. Si tienen algo en la mente, y las palabras que pronuncian son diferentes (…) Los pensamientos, palabras y acciones de las almas grandes son idénticos.

Desde tiempos remotos, la adoración comenzaba con Sathyavathi. Esto demuestra la unidad en la diversidad. Sathyavathi demuestra que hay un solo Dios. No debemos dividirlo en la diversidad. Debemos ver la unidad en la diversidad. Esa es la adoración llamada Sathyavathi. ¿Qué es la Verdad? Aquello que es inmutable. No está sujeta a los caprichos de tiempo y espacio, trasciende los tres tiempos. A eso se le llama adoración de Sathyavathi. Esta divinidad de Sathyavathi está presente en todos: brilla en cada hombre en forma de amor. Cuando tienen amor en el corazón se vuelven el Amor mismo. Si tienen amor en el corazón, ¿cómo podrían odiar a alguien? Una vez más, se dice que la adoración de Sathyavathi es adorar a Dios con amor, y sin ningún odio. No odien a ningún ser.

En 1926, el día 24 de noviembre, Aurobindo adoptó la práctica del silencio. Dijo ante una congregación: “Hoy es 24 de noviembre de 1926. Ayer Dios encarnó en este mundo”. Dijo esto y dio por terminada su charla. Comenzó a practicar el silencio. Dijo: “Adopté el silencio para declarar esta verdad al mundo”. La Divinidad solo puede ser reconocida en un corazón sagrado, no todos los corazones poseen ese carácter sagrado. De un corazón puro y sagrado surgen sentimientos puros.

Desde tiempo inmemorial, los sabios y santos adoraron a Dios a medi
ante este ritual de Sathyavathi. Los sabios decían: “Tú eres el Dios de la Verdad, la encarnación de todas las divinidades. Te saludamos. No podemos darte ningún nombre. ¿Quién puede darte un nombre? Nadie tiene la autoridad para hacerlo. Tú debes darte Tu propio nombre”. Así siguieron orándole a Dios. En tiempos antiguos, demostraban la Divinidad mediante los sacrificios y yagnas. Cuando se realiza este sacrificio, con cada gota de ghee (manteca clarificada) derramada, emergerá una Forma del fuego del sacrificio. Nadie trata de reconocer las formas divinas de esa llama.

Muchas personas dijeron: “Ese sacerdote tonto fue quien realizó los rituales. Están desperdiciando el ghee proveniente de las vacas, al arrojarlo al fuego”. Entonces un erudito se puso de pie. Era (…), una persona que había reconocido los significados védicos. Poseía el gran conocimiento de los significados de los Vedas. Él dijo: “¿A quién están criticando? ¿Están criticando a los pundits védicos? ¿Están criticando el Veda Purusha? ¿Están criticando el Yagna Purusha? ¿A quién están criticando?” Uno respondió: “Estoy criticando al sacerdote védico. Se está desperdiciando un ghee tan valioso al arrojarlo al fuego”. El erudito contestó: “Tú eres el tonto más grande. He aquí un pequeño ejemplo: Alguien toma cuatro bolsas de arroz de su casa, y las arroja al fango del campo. Pueden pensar que está loco. Cuando hay gente que no tiene comida, él está desperdiciando cuatro bolsas de arroz en el fango. Eso no es desperdicio. Es lo que Dios desea. ¿Qué es esto? Si hoy siembran cuatro bolsas de arroz en el suelo, a los tres meses cosecharán 40 bolsas de arroz. Ustedes sostienen que se están desperdiciando cuatro bolsas de arroz hoy. Dentro de cuatro meses tendrán 40 bolsas de arroz. Esa es la verdad acerca del Yagna, del sacrificio”.

Cuando pronuncian el Nombre de Dios y ofrecen el ghee, la forma divina del mantra se funde en el aire. Se obtendrá una esencia divina. Tendrá la forma del sonido. Lo penetra todo. Sublima los sonidos malignos. El impacto de los mantras se funde en las ondas eléctricas. La forma del mantra lo penetra todo. He aquí un pequeño ejemplo: Alguien está hablando en Delhi, en la estación de radio. Al mismo tiempo esa emisión podrá llegar a todos los rincones del país. ¿Cómo es posible? Se convierte en una de las ondas electromagnéticas. Del mismo modo, aquello que los sacerdotes védicos ofrecen al fuego lo penetra todo. Ese es el modo de adoración de Sathyavathi. Es la encarnación de todas las formas divinas.

Dios es la perfección misma. No se lo puede explicar ni describir. Es la forma de adoración perfecta para la perfección, que es Dios mismo. El fabricante de violines, Anthony, utilizó su tiempo de un modo perfecto para agradar a Dios, que es la perfección misma. Hagamos lo que hagamos, debemos saber que Dios es la encarnación de la perfección. Debemos ofrecerle la perfección misma. No puede ser un trabajo parcial. Debe ser una ofrenda total y completa. Debemos adorarlo con un corazón perfecto. Debemos tener amor perfecto. Debemos realizar acciones perfectas. Esta es la esencia de Sathyavathi Aradhana.

Sathyavathi es aquello que no es diferente de la Verdad. No hay ni un ápice de falsedad en eso. Cuando aparece la falsedad, tenemos entonces la perversión del sonido. Cuando hay perversión del sonido, todo se arruina. Las acciones que el hombre realiza se vuelven una tendencia. Las tendencias se volverán mañana algo natural para él. Las tendencias naturales se convierten por último en sus acciones. ¿Dónde está esa naturalidad? Podemos encontrarla en cada acción del hombre, no es artificial, es la esencia de la verdad. Desde la antigüedad se ha realizado este Yagna de siete días para alcanzar esta Verdad. Se lo llama Veda Purusha. Él es el Purusha de los Vedas, el que compuso los Vedas. Ese principio de Purusha es lo que debemos practicar y llevar a cabo durante siete días. Tiene una duración de una semana: es Saptaha. Está conectado con los siete sabios. Los siete mares son cruzados. Los siete sonidos son cruzados. En esta función que dura una semana, están presentes los siete sonidos, los siete mares y los siete sabios.

Muchos de ustedes tocan el armonio. Dicen “sa-ri-ga-ma-pa-dha-ni-sa”. No es así. Son solo siete: “sa-ri-ga-ma-pa-dha-ni”. Cuando agregan “sa” se vuelven ocho. “Sa” es el primero. Comienzan con “sa”; no terminen con “sa”. Los siete sonidos son “sa-ri-ga-ma-pa-da-ni”. Hasta los siete sabios hallaron la realización debido a los siete sonidos.

Los siete sabios confrontaron a Valmiki y le pidieron que desistiera de sus malas acciones. Valmiki dijo: “¿Qué pecado he cometido? Ellos dijeron: “Has cometido un pecado. Tendrás que cosechar las consecuencias de tu pecado”. Valmiki respondió: “Sabios, iré a mi casa y lo averiguaré. No se alejen de aquí. ¡Quédense!” Ellos respondieron: “Somos siete sabios. Siempre mantenemos nuestra promesa. Nos quedaremos aquí hasta que regreses. Ve a tu casa y descubre la verdad”. Valmiki fue a su casa. Le preguntó a su esposa: “¿Acaso no estás comiendo lo que yo obtengo?” Ella respondió: “Sí, eso hacemos”. Valmiki preguntó: “¿Participan entonces del pecado que yo cometo?” La esposa dijo: “Puede que sea pecado o mérito, no lo sabemos. Nosotros comemos lo que tú traes. Ya sean tus acciones pecado o mérito, te pertenecen a ti. No están relacionadas con nosotros”. Valmiki reconoció la verdad. Fue a donde se hallaban los siete sabios, se postró ante ellos y les dijo: “Lo que dijeron es la verdad más elevada. Nadie está dispuesto a participar de mi pecado. Mis pecados y méritos son solo míos. ¿Qué debo hacer ahora?” Los sabios le respondieron: “Canta el Nombre de Dios. Canta el Nombre de Rama”. Valmiki comenzó a cantar el Nombre de Rama. Cuando el Nombre de Rama emergió de su corazón, emergió la refulgencia de su corazón, y se expresó y manifestó en su rostro. El impacto de los pensamientos que tengan se manifestará en su personalidad.

¡Encarnaciones de Amor Divino! Quien piensa en Dios jamás sufrirá ninguna dificultad o infelicidad. Muchas personas piensan: “Nosotros pensamos todo el tiempo en Dios, pero nuestras dificultades no tienen fin”. No. ¿Cómo saben cuántas de sus dificultades han sido disipadas? Ustedes no saben cuántas dificultades están siendo disipadas. Por la gracia de Dios, esto sin duda está ocurriendo. Incluso montañas de pecados serán destruidas con el Nombre de Dios. ¿Cómo es que cuando piensan en Dios, en Su Nombre sagrado (…)? Piensen en Dios todo el tiempo, en todo lugar. ¿Cómo han de pensar en Dios? Con amor hemos de pensar en Dios. Con fe perfecta y completa tienen que pensar en Dios. Solo cuando hagan esto con sinceridad obtendrán la recompensa apropiada.

He aquí un pequeño ejemplo. Cuando Swami regreso de Uravakonda por primera vez, vinieron dos devotos de Anantapur. (…) Le rogaron a Swami que fuera allá. Swami les contestó que lo haría luego de un tiempo. La hija de uno de los dos caballeros no estaba casada. Él pensó: “Si Sathya Sai Baba es Dios, mi hija ha de casarse inmediatamente. De otro modo no lo adoraré como a Dios”. Siguió orándole a Swami: “Sathya Sai Baba, construiré para Ti una mansión si mi hija se casa en el término de un mes. Te construiré una mansión”. Todos estaban muy asombrados: “¿Qué clase de mansión construirá este hombre?” Al mes siguiente, su hija se casó. Él colocó un coco en una bandeja, consiguió flores y se dirigió al viejo Mandir de Puttaparthi. Dijo: “Swami, mi deseo se ha cumplido. Construiré una mansión para Ti. Quiero comenzar a hacerlo hoy”. Swami conocía su estrategia. Hasta Subbamma vino a ver qué estaba ocurriendo. Podría ser una mansión extraña y (…). Ella se entusiasmó mucho pensando que el hombre iba a construir una gran mansión para Swami. El hombre se acercó a Swami y le dijo: “¿Me permites cumplir con mi deseo y aspirac
ión?” Swami dijo: “Sí”. El hombre chasqueó los dedos y dijo: “Ésta es una pared”. Otra pared fue construida con otro chasquido. “Ésta es una tercera pared … éste el techo … y aquí está Dios”. Y rompió el coco. Era una estrategia torcida. Dios también siguió la misma estrategia.

Dios no odia a nadie. No tiene preferencias. No es ni el dios de la muerte ni el Dios (…) Debido a sus flaquezas Purundadhasa dijo: “Swami, oh Krishna, Tú eres el dios de la muerte para Kamsa. Eres Dios para el padre de Kamsa. Rama, te volviste un demonio para Ravana. En el caso de Hiranyakasipu, para Prahlada te volviste Dios. Para Vibhishana fuiste Rama. Para Ravana, fuiste un demonio”. Lo que les ocurra depende de sus errores. Rama y Yama (Dios de la muerte) son uno y el mismo. Krishna y Yama son uno y el mismo. Vishnu y Yama son uno y el mismo. Según fueran sus sentimientos, uno veía al dios de la muerte y el otro veía a Dios. Purundadhasa dijo en otra ocasión: “Oh, Dios, Tú ves solo la naturaleza humana. ¿Quién plantó el árbol joven en la cima de la montaña y lo regó? ¿Quién le dio un pico rojo al loro? ¿Quién le dio un pico rojo al loro de color azul? ¿Quién les dio los innumerables colores a las plumas del pavo real? ¡Oh, Dios, toda esta creación es Tuya! ¿Quién les dio los múltiples y maravillosos colores a las diferentes flores? ¿Quién creó estos colores?” Todo es la creación de Dios. Sin la creación de Dios, nadie puede hacer nada.

En la era de Kali, las personas hacen muchas cosas. Fabrican uvas de plástico que parecen reales. ¿Acaso la abeja se acercará a esas uvas? No lo hace. Fabrican flores de loto de plástico. ¿Se acercará la abeja a esa flor de loto? No. Las abejas se acercan a las flores de loto naturales creadas por Dios. Muchas clases de insectos se acercan a las uvas creadas por Dios. La creación de Dios es completamente dulce, posee una dulzura perfecta, deben conocer la dulzura de Dios. Pensar en Dios albergando malos sentimientos es un error. ¿Quién creó el árbol en la cima de la montaña? ¿Quién plantó ese árbol en la cima de la montaña, quién lo regó y lo cuidó? Dios es responsable de esto, Dios es la base fundamental. Esta creación misteriosa es la creación de Dios, es maravillosa y sagrada. Las historias acerca de Dios, los misterios de Dios, son absolutamente maravillosos y únicos. Nadie puede describir el misterio de Dios. Si se lo describe, esa descripción no será completa. ¿Cuántos tipos de colores existen? ¿Quién puede darles los colores a las plumas del pavo real? Esa es la creación de Dios, es la creación de la voluntad divina, todo existe en la voluntad divina.

Hay gran poder cuando comprenden el significado interno de todos los sacrificios. Hay gran fortaleza cuando comprenden el significado interno de toda la terminología védica. Con cada mantra ofrecen algo a Dios. Al cantar un mantra en particular con el tono correcto (…) ¿Qué ocurre? Tomen el ejemplo de un individuo. En el sobre escriben su domicilio. Lo colocan en el buzón del correo. Es enviado al pueblo siguiente. Puede ir a ciudades a millas de distancia. La pronunciación es importante. (…) El mantra es la dirección. Los sagrados Vedas son los sentimientos de la Divinidad. (Swami canta el Mantra Gayatri). Deben cantar el mantra con la cadencia y la entonación correctas. (Swami imita una recitación mala y apresurada.) Si no lo pronuncian con la entonación correcta (…) El Nombre de Dios es dulce. Debe ser perfecto porque Dios es la perfección misma.

Este italiano, Anthony, también lo demostró en su vida. Los violines de Anthony eran muy famosos. ¿Por qué? Los fabricaba con un corazón puro y sagrado. Jamás pensó que estaba perdiendo el tiempo. “Estoy utilizando el tiempo correctamente. Estoy haciendo esto con gran devoción”, pensaba. Poseía esa fe y por eso sus violines eran tan valiosos. Cada hombre debe tener esa fe perfecta y esa confianza. Por pequeño que sea lo que hagan, háganlo con el sentimiento correcto. Bhagavan no quiere cantidad, quiere calidad, aunque sean cosas muy pequeñas. No tiene nada de grandioso dar comida, cocinando bolsas y bolsas de arroz. Con amor en vuestro corazón, den una pequeña porción de comida y Él estará satisfecho. Incluso cosas pequeñas son suficientes para darle satisfacción. Hasta las cosas pequeñas son muy sagradas. Cualquier cosa que hagan con un corazón puro le dará satisfacción.

¡Encarnaciones de Amor Divino! Cualquier acción que realicen, no importa si les lleva más tiempo, realícenla con un sentimiento puro. No deben tener una mente inestable, no deben tener malos sentimientos, no deben hacer las cosas en forma apresurada. Dejen que el tiempo pase, el tiempo está en nuestras manos, nosotros no estamos en manos del tiempo. Si santifican el tiempo de este modo, ustedes serán santificados. Por lo tanto, el tiempo lo es todo. El tiempo es el principio más importante, por eso se le deben ofrecer salutaciones. El tiempo es la encarnación de Dios. No podemos cambiar el paso del tiempo. ¿Cómo ocurre? Las horas se vuelven años, los minutos se vuelven meses, los segundos se vuelven semanas, así es como fluye el tiempo. Un año es una hora. Los segundos, minutos y horas juntos constituyen el flujo de tiempo. Debemos pensar que Dios es la misma encarnación del tiempo. El tiempo es de suma importancia para todo, El tiempo es importante para el nacimiento y la muerte. No hay nada que pueda escapar al tiempo. Nadie puede conquistar el tiempo. Es imposible. Solo aquellos que poseen un amor perfecto hacia Dios pueden conquistar el tiempo.

He aquí un pequeño ejemplo: Gurukanda tenía un hijo llamado Markandeya. Aspiraba a que Markandeya tuviera una vida buena al menos por 16 años. Easwara le dijo: “Tienes un buen hijo”. Pasaron 16 años. Los padres comenzaron a atravesar grandes sufrimientos. El tiempo pasó. Los 16 años se completarían en dos o tres días. Estaban muy preocupados. Markandeya se acercó y dijo: “Madre, ¿por qué te preocupas? Yo estoy muy feliz. Todo el tiempo estoy adorando a Easwara. Es cierto, la dádiva de Dios terminará mañana. (…) ¿Por qué habría de perder un día?” Fue al templo de Shiva, abrazó al ídolo y recitó el Nombre de Shiva, ‘Om Namah Shivaya’, durante 24 horas. Por mandato divino, había terminado su tiempo de vida. El dios de la muerte se acercó y le arrojó su manto. ¿Dónde fue a parar este manto? Debido a que Markandeya estaba abrazando a Easwara, el manto también cubrió a Easwara. Entonces Easwara se manifestó allí. Easwara cantó (…), que había sido compuesto con gran devoción para Él, y convirtió a Yama en cenizas. Markandeya estaba vivo. Esto ocurrió debido a su devoción y entrega. Era un devoto sagrado, no había nadie más grande que él.

Los estudiantes sabrán que Narada se acercó a Vishnu en una oportunidad y le dijo: “Narayana, en este mundo, ¿cuál es el más grande de los cinco elementos?” Vishnu sonrió y dijo: “Narada, dímelo tú”. Narada dijo: “La tierra es grande. Pero el agua cubre tres cuartas partes de la tierra. ¿Cuál es más grande, el agua o la tierra? Hasta el sabio Agastya bebió toda esa agua. ¿Es Agastya más grande, o lo es su devoción?” Vishnu dijo: “Agastya es más grande que la devoción. Agastya es una pequeña estrella en un vasto cielo. ¿Quién es más grande, Agastya o el cielo?” Narada dijo: “El cielo es más grande, Señor. Cuando Vamana fue al rey Vali y le pidió dar cuatro pasos, un paso cubrió toda la tierra, el segundo, todo el cielo y no quedó lugar para el tercero. ¿Dios es más grande, o lo es el devoto?” Entonces Narada dijo: “Narayana, el devoto es más grande. Dios obedece al devoto. Dios se vuelve el sirviente del devoto. Por lo tanto el devoto es más grande que Dios”. Vishnu se sintió entonces muy feliz.

No hay nadie más grande que un devoto en el mundo. Con devoción en el corazón, deben cantar el Nombre de Dios. Amen a Dios con todo el corazón, con esa clase de amor, Dios se derrite
. Si quieren derretir el corazón de Dios, ¿qué deben hacer? Dios se derrite con el amor, no hay nada más elevado que el amor, desarrollen amor. ¿Qué clase de amor? Debe ser amor perfecto. En el mundo de hoy los hombres describen al amor de diferentes modos. Esta palabra de dos sílabas tiene un gran significado. ¿Qué es este amor? ¿Es el amor que existe entre marido y mujer? ¿Entre amigos? ¿Entre amo y sirviente? Esta clase de amor toma muchas formas. En todas estas relaciones hay algo de egoísmo. En el amor de Dios no hay egoísmo de ninguna clase. Ningún tipo de interés propio. Ustedes pueden tener interés propio y egoísmo, pero Dios no los tiene. Deben hacer esfuerzos por desarrollar ese amor inegoísta. Entonces la vida humana hallará realización. (Swami canta:) “Dense prisa, dense prisa. Ésta es la palabra amorosa de Sai. Dense prisa, dense prisa. No hay enseñanzas como las enseñanzas de nuestro Señor. No hay nada como la práctica. Entonces no hay necesidad de ninguna enseñanza. Escuchen al Señor”. Dios los llama amorosamente todo el tiempo. Ustedes no vienen. Cuando Dios les está pidiendo que se acerquen, ustedes se alejan. Dios los está llamando en todo momento y en todo lugar.

Si van a Tirupathi allí está el Señor Venkateshwara. Tendrá Su mano levantada. La otra mano muestra los Pies ¿Qué significa esto? Si se postran a Mis Pies, Yo los protegeré. Entréguense a Mí y haré que jamás sientan temor. Los brahmines lo explican de un modo diferente: “¿Quieren ir hacia abajo o hacia arriba?” Esa clase de diferencia de sentimientos no existe en Dios. Si se entregan a Dios obtendrán la naturaleza de Dios, que carece de temor. Cuando desarrollen amor en su corazón, comprenderán el principio divino.

¡Encarnaciones de Amor Divino! A partir de este momento mantengan sus pensamientos en Dios. Dios es la encarnación del Amor. No hay nada más elevado que el Amor en el mundo. A través del Amor podrán alcanzar a Dios.

Bhagavan canta el bhajan “Pibare Rama Rasam …” Luego continúa:

Como todos saben, esta mañana Swami colocó la primera piedra de la Universidad de Música. No sólo se enseñará música aquí, sino también lírica y danzas, y hasta las artes folclóricas tradicionales como Hari Kathas (exposición musical de las epopeyas y los Puranas) y Dramas Populares.

Además de la música carnática (del sur de India) e hindustani (del norte de India), todo tipo de música del mundo florecerá aquí. Esta Universidad será inaugurada en octubre próximo. Cualquier cosa que emprendamos será completada en unos pocos meses. Ustedes no tendrán que esperar años para verlas finalizadas.

Esta Universidad será construida invirtiendo millones de rupias y será una síntesis de las formas de arte antiguas y modernas. Muchos artistas célebres vendrán aquí. Una musicóloga de fama mundial, Indira Chakravathi será la Vice Decana de esta Universidad. Ella tiene la experiencia de haber trabajado en diversas universidades de música en todo el mundo. En la actualidad está viviendo en la ciudad de Benares. Ella vendrá aquí. Todos ustedes saben que el hermano mayor de Ravi Shankar, el difunto Uday Shankar fue un gran bailarín. Su esposa quiere donar todos sus instrumentos y equipos a nuestro Instituto de Bellas Artes. Algunos de los equipos de este lote no pueden hallarse en ninguna otra parte del mundo.

Los planos de los edificios están preparados. Este complejo de edificios tendrá la forma de varios instrumentos musicales tales como el Mrudangam, la Tanpura, una caracola en el centro y un Sitar, etc. La mera visión del edificio desde afuera transmitirá al espectador la idea de que es un centro de excelencia musical. Maravillas similares tendrán lugar en Prasanthi Nilayam.

Tan solo piensen que Puttaparthi, un simple caserío de 106 habitantes, ya ha crecido hasta alcanzar el tamaño de una ciudad que alberga varios cientos de miles de personas. No solo eso, esperen y verán que en un muy corto tiempo, Puttaparthi será un punto importante en el mapa del mundo. Como ha dicho C. Srinivas, las características arquitectónicas de nuestro Hospital tienen un lugar destacado en el manual Norteamericano de características arquitectónicas de instituciones médicas.

No solamente en América, Puttaparthi será un nombre reconocido en cada uno de los principales países desarrollados del mundo, tales como Japón, Alemania, Italia, Francia, etc. En todas partes, los mapas del mundo marcarán a Puttaparthi como un sitio importante. Los estudiantes de Puttaparthi deben tomar conciencia de su buena suerte, sólo entonces sus vidas adquirirán su verdadero sentido y significado.

¡Estudiantes! Vuestras vacaciones comienzan a partir de mañana. Pueden ir a vuestros hogares con vuestros padres, pasar el tiempo de un modo correcto, y regresar luego de haber obtenido la aprobación de vuestros padres.