Discursos dados por Sai Baba
{SB 26} (37 discursos 1993)
31. 07/10/93 La gloria de los pies de loto del Señor
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La gloria de los pies de loto del Señor 7 de Octubre de 1993 Auditorio Purnachandra Padhuka Pratishtta La observancia de la conducta recta ha declinado; el Dharma ha sido puesto en peligro; la moralidad no es respetada en ninguna parte. ¿Qué puedo decir sobre la existencia humana? La moralidad y la ética están confinadas a los libros; el corazón se ha vuelto un cubo de basura pestilente. ¡Encarnaciones del Atma Divina! La humedad es la cualidad natural del agua. La dureza es el atributo de la piedra. La dulzura es la característica natural del azúcar. El calor es la cualidad del fuego. Éstos son el Dharma (conducta natural) de las sustancias. Para el individuo, Vancha (el deseo) es lo natural. Debido a que el hombre es sustentado por el deseo, se lo considera un Dharma (característica natural) del hombre. “Dharayati iti Dharmah” (El Dharma es aquello que sustenta). El hombre es sustentado por el deseo. El deber primario del hombre es ofrecer todos sus deseos a Dios. Esto significa que la práctica del Dharma requiere de la ofrenda de todos los deseos mundanos a Dios y del desarrollo de la visión interna. “Sarvadharman parittyajya mamekam sharanam Vraja.” “Renunciando a todos los Dharmas, refúgiense solamente en Mí”, dice Krishna en el Gita. Esto implica que el hombre debe tener como objetivo primordial ofrecer a Dios todos los deseos externos sensoriales y físicos y cultivar pensamientos espirituales centrados en lo eterno. La pureza de corazón es esencial para la sabiduría espiritual Para desarrollar tal visión espiritual y para inspirarla en otros, uno tiene que poseer Chitta suddhi (pureza de corazón). La sabiduría espiritual puede alborear sólo cuando hay pureza de corazón. Así como es necesario desmalezar, arar la tierra, sembrar las semillas y regarlas antes de poder recoger la cosecha en un terreno, el campo del corazón humano tiene que ser limpiado de malos pensamientos y malos sentimientos, regado con amor, arado por medio de las prácticas espirituales y sembrado con las semillas del Nombre divino. Sólo entonces uno tiene derecho a recoger la cosecha de Jñana (la Sabiduría Divina). Hoy los ejercicios espirituales se limitan a escuchar charlas y no practicar las enseñanzas. Escuchar se ha vuelto una clase de enfermedad. Después de meramente escuchar, los hombres van por ahí jactándose de que lo saben todo. Esta jactancia absurda está profundizando la ignorancia de los hombres. Uno debe reflexionar acerca de lo que ha escuchado. Después de reflexionar, uno debe hacer Nidhidhyasa (poner en práctica las lecciones). Sólo entonces tendrá la triple pureza de pensamiento, palabra y acción. Hoy las personas se contentan meramente con escuchar los discursos. Esto no conducirá a la Realización. Srinivasaraghavan se refirió a la práctica de “Nama Likhita japam” (la escritura repetida del Nombre del Señor como práctica espiritual). Esta práctica promueve la armonía de pensamiento, palabra y acción (primero pensar en el Nombre del Señor, luego pronunciarlo y después escribirlo). Estos tres procesos deben llevarse a cabo con un corazón puro. “Sathyam” indica la verdadera forma del hombre La pureza total es esencial para todo Sadhana (disciplina espiritual). Para alcanzar esta pureza uno tiene que comprender la diferencia entre Shreyas (el bienestar espiritual) y Preyas (la felicidad mundana). La verdadera cualidad de humano consiste en conocer la naturaleza del Atma (el Espíritu Morador Interno). Vak (el habla), Manas (la mente) y Prana (la fuerza vital) juntos constituyen el Atma. Las tres sílabas contenidas en la palabra sánscrita Sathyam indican la verdadera forma del hombre. ‘Sath’ representa el alimento; ‘y’ representa el agua y ‘Yam’ representa a Surya (el sol). El significado implícito en el término es que el Sol proporciona el agua que ayuda al hombre a cultivar el alimento. Cuando se interpreta a Sathya en el orden inverso, significa que la Realidad es realizada mediante las austeridades y el control de los sentidos (Sath por Realidad; Ta por Tapas, austeridades; y Ya por Yama u otras formas de control de los sentidos). El control de los sentidos y los deseos que surgen de ellos es casi imposible. No obstante, lo que puede hacerse es ofrecer todos los deseos a Dios. Esto se hará posible cuando uno tome conciencia de que todos los órganos sensoriales –los ojos, los oídos, la nariz y la lengua- obtienen sus capacidades funcionales del Atma (el Espíritu Morador Interno). Chaitanya (la conciencia Átmica) es la que anima a los órganos sensoriales y permite a los ojos ver, a los oídos oír y a la lengua saborear. El papel de la conciencia es como el de la corriente, que le permite a un foco difundir luz. Como esta conciencia Átmica está presente en todos los seres, ha sido descrita como Brahmán. El cuerpo humano es un instrumento para realizar a Dios Atrapado en los deseos mundanos, el hombre no realiza su naturaleza Divina. Él se identifica a sí mismo con el cuerpo, sin comprender que éste es temporal y perecedero. El cuerpo humano no es más que un instrumento para realizar la propia Divinidad inherente. El hombre trata de saberlo todo acerca del universo pero no hace ningún esfuerzo por saber quién es él. El hombre está llevando una vida artificial porque ignora su realidad. El esfuerzo principal del hombre debe ser realizar su naturaleza divina. Él no es un mero ser humano. Él es verdaderamente Divino y tiene que tomar conciencia de esta realidad básica. El hombre tiene que comprender que todos los miembros de su cuerpo funcionan debido al poder divino que los anima. No debe asignarse demasiada importancia a estos miembros intrínsecamente. ¿Acaso los ciegos no pueden vivir sin los ojos? ¿Acaso las personas sordas y mudas no pueden continuar viviendo sin los poderes de la audición y el habla? Lo que importa es cómo se usan estos órganos. El santo Surdhas se lamenta así en una canción conmovedora: “¡Oh Señor! A pesar de estar dotadas de ojos, las personas no son capaces de ver Tu belleza. A pesar de tener oídos ellas no oyen Tu melodiosa voz”. Los hombres oyen sólo chismes inútiles. Ellos no escuchan cosas auspiciosas y sagradas. Teniendo ojos, ellos miran a otras personas con odio y celos. Los monos, los burros, los perros y los cerdos también tienen el mismo poder de visión que los humanos. ¿Cuál es la diferencia entre estos animales y los seres humanos? Los animales comen, duermen y procrean. Si los hombres también están haciendo estas cosas, ¿cuál es la diferencia entre los animales y los seres humanos? Los animales aman a sus crías, pero ese amor es temporáneo, mientras que el amor humano puede durar toda la vida. ¿Cómo puede uno santificar el cuerpo? El hombre tiene que comprender qué es aquello sin lo cual no puede existir. Él puede continuar viviendo sin ojos, oídos u otros órganos, pero no sin Prana o Atma (vida). Esto recibe el nombre de Prana pratishtta (la instalación de la Fuerza Vital divina en el hombre). En el espejo del cuerpo humano, se refleja la imagen de Dios. El hombre considera neciamente al espejo como Chaitanya (la Realidad). Esta conciencia es la responsable de todo lo que uno es capaz de hacer y no el cuerpo físico. ¿Cómo ha de santificarse el cuerpo entonces? Comprometiéndolo en acciones relacionadas con la conciencia Átmica. Hanuman enseñó esta lección a Vibhishana. Hanuman le dijo que la visión de Rama no podía ser experimentada meramente a través de la repetición del nombre de Rama. Sólo dedicándose al servicio a Rama, mientras cantaba Su nombre, él (Vibhishana) podía experimentar Sayujyam (la unidad) con Rama. ¿De qué sirve recitar los 700 slokas del Gita si uno no practica ni siquiera una enseñanza del Gita? “Adhveshta Sarva bhutanam” (N Sigan los mandatos del Señor Rama El Ramayana es leído regularmente y Rama es adorado por la vasta mayoría de la gente de Bharat. Hay un templo de Rama en cada aldea. ¿Pero cuántos están viviendo según los mandatos de Rama? Rama eligió ir al bosque para cumplir con la promesa hecha por Su padre. ¿Cuántos obedecen hoy los mandatos de sus padres? Rama sacrificó el Reino y todas las comodidades para sostener la Verdad. Él dijo que su único objetivo era promover el bienestar del pueblo. Él procuró servir al pueblo en quien veía la imagen de Dios. Ni las austeridades, ni los peregrinajes a ríos sagrados, ni el estudio de las escrituras ni la recitación del nombre del Señor servirán para cruzar el océano de Samsara sin el servicio a sajjana. Sajjanam se refiere a aquellos en que mora Sath, el Atma. Como el Atma mora en todos los seres, Sajjana se refiere a todos. Cuando ustedes sirven a Sath, que es la Realidad en cada ser, obtienen el Conocimiento de Chit (la Conciencia). Con este Conocimiento, el corazón se llena de Ananda (Bienaventuranza). Annamacharya aclamó a los pies del Señor como los que habían sido lavados por Brahma mismo, los que son de Brahmán Mismo, los que soportan la carga del universo entero y la carga de todos los cuerpos humanos. ¿Cómo se hace esto? La Divinidad es Purna-Svarupa (la forma que lo abarca todo). Así como los pies de un individuo llevan la carga del cuerpo humano, el cuerpo sutil de Dios lleva sobre Sus pies al universo entero. Sin los pies el cuerpo no puede moverse. El significado de la grandeza conferida a los pies del Señor Reconociendo que el macrocosmos y el microcosmos están constituidos por los mismos cinco elementos básicos, el hombre debería comprender que Dios está presente en todo. Por ende, el hombre debe repetir el nombre del Señor desde el fondo de su corazón y refugiarse a los pies del Señor. Annamacharya declaró: “¡Oh, mente! Refúgiate a los pies de loto del Señor. Ellos te librarán de todos tus sufrimientos y te conducirán a Dios”. Cuando Bharata entronizó las Padhukas (sandalias) de Rama, Ayodhya realmente fue protegida por las sandalias de Rama. Bhadhrachala Ramadhas también cantó una melodía con el mismo sentido. “¡Oh, Rama! Me estoy aferrando a Tus pies. No te dejaré dar un paso hasta que me asegures Tu protección”. En la misma vena, Tyagaraja declaró que él no se dejaría tentar por los tesoros ofrecidos por el Raja de Tanjavur y que prefería los pies de loto de Sri Rama a todas las riquezas del mundo. Los “Pies” no significan las sandalias hechas de plata u oro. Se refieren a la Divinidad que lo sostiene todo. ¿Por qué se confiere tanta grandeza a los pies? Considerando el asunto desde el punto de vista de la ciencia, se notará que la sangre fluye desde los pies hacia arriba, a todas las partes del cuerpo. La sangre es la que sustenta al cuerpo entero. Los pies, que llevan el peso del cuerpo entero, son esenciales para la vida misma. Cuando ustedes se refugian a los pies del Señor, pueden obtener una visión de la forma Divina. Yashoda atrapa a Krishna siguiendo las huellas de Sus pies He aquí un pequeño ejemplo de los primeros años de la vida del Señor Krishna en Gokulam para mostrar lo que significan los pies del Señor. Krishna era conocido como alguien que solía robar manteca de todas las casas y alimentar también a sus amigos y compañeros de juego. Como había muchas quejas sobre este niño travieso, Yashoda, la madre de Krishna, lo atrapó un día cuando Él se alejaba corriendo y le preguntó: “¿Por qué estás robando manteca de otras casas cuando yo te ofrezco tanta manteca en nuestro hogar? Tu boca siempre huele a manteca. Abandona este hábito. De otro modo, te ataré a un mortero para restringir Tu movimiento. ¿Cómo haces semejantes cosas, siendo un niño tan pequeño?” Él sonrió y salió corriendo. Yashoda fue de casa en casa en busca de Krishna. Él hizo un pequeño truco. Yashoda no podía moverse con rapidez pues tenía un cuerpo pesado. Se hallaba en un apuro para rastrearlo. Krishna mojó Sus pies en leche en una casa y salió corriendo de allí, dejando tras sí el rastro de las huellas de Sus pies causadas por la leche. Sólo con la ayuda de las propias pisadas de Krishna ella fue capaz de atraparlo. De hecho, debido a que ella estaba tan deseosa de atraparlo, Krishna mismo la ayudó a rastrearlo. Yashoda fue capaz de atrapar al Señor sólo a través de las huellas de SUS Pies. Los pies del Señor son gloriosos de muchas formas. Sin embargo, ellos conferirán bendiciones sólo si son buscados con verdadera fe. Los pies del Señor contienen la Divina insignia de Shankha (la Caracola) y Chakra (el Disco). Shankha simboliza Shabdha Brahman (el sonido Cósmico Divino). El disco representa la Rueda del Tiempo. El Sonido y el Tiempo juntos representan los diferentes aspectos cósmicos del Señor. El universo entero se originó de las vibraciones sonoras. Estas vibraciones están relacionadas con el Tiempo. El Sonido y el Tiempo son inseparables e interdependientes. Es una práctica común entre los campesinos aconsejar a alguien que ha cometido un daño tocar los pies de la persona a quien le ha causado daño. Una vez que un hombre toca los pies del otro, significa que él ha buscado y obtenido el perdón de este último. Hoy en día, con todas las Cortes y los procesos legales, nadie procura tocar los pies de nadie. En la antigüedad, en las aldeas, si un hombre caía a los pies de otro, este último no tenía más opción que perdonar al suplicante. Buscar los pies del Señor es buscar el perdón El significado interno de buscar los pies del Señor es que de este modo el Señor perdonará los pecados del penitente. Sin embargo, no basta con tocar los pies. Uno debe arrepentirse genuinamente y declarar que no cometerá ofensas similares nuevamente. Sólo entonces obtendrá la expiación. ¡Encarnaciones del Atma Divina! Diferentes personas realizan diferentes tipos de Sadhana. Para comprender los beneficios de este Sadhana, ellas van a los Ashrams. Ellas adoran a los ancianos y les ofrecen reverencia. Mientras el egoísmo permanezca en ellas, todos esos ejercicios serán inútiles. Su egoísmo puede incluso conducirlas a la expulsión del Ashram. Por lo tanto, supriman el ego, entierren el sentido de posesión y desarrollen apego por el Atma para realizar su condición humana. La envidia, el odio y la ira están causando estragos entre los hombres. Hasta los residentes del Ashram están llenos de ira. La ira ha sido descrita como incienso ofrecido al pecado. Por lo tanto, mientras adoran los Pies de Loto o escriben el nombre del Señor, tienen que librarse de estas tres malas cualidades. Destruyan el ego, cumplan con su deber y ayúdense mutuamente El ego tiene que ser destruido desde el principio. Entonces la ira disminuirá. Cumplan con su deber. No hagan resaltar su ego. Desarrollen ayuda mutua. Continúen realizando su trabajo con alegría. Sean amigables entre sí. Sólo cuando se comporten de este modo comprenderán los beneficios de Likhita Japam y la adoración de las Padhukas (las Sandalias del Señor). En las Organizaciones Sai, el primer requisito es la unidad y la confianza mutua. Sólo con unidad pueden promover el bienestar del mundo. Si hay discordia dentro de la organización, ¿cómo pueden servir a otros? Hagan de la tolerancia su ornamento. A través del amor, eliminen sus malas cualidades. Los miembros directivos de la Organización Sai, que llevan a cabo actividades sagradas tales como Nama Likh En Tamil Nadu, en numerosas aldeas los devotos se dedican a Nama Likhita Japa y a ofrecer adoración a las Padhukas. Junto con esto ellos también deben purificar sus corazones. Hoy en muchas partes del mundo la Naturaleza está causando diversos desastres tales como terremotos, hambrunas, inundaciones y erupciones volcánicas. ¿Cuál es la razón? Los deslices espirituales del hombre son la causa de estas calamidades. Las perturbaciones en el corazón (el corazón humano) se reflejan en terremotos. Llenen sus mentes con buenos pensamientos y dedíquense a realizar buenas acciones. Canten el nombre del Señor. Cuando el éter está cargado de las vibraciones del nombre Divino, todo el ambiente se purifica. Quienes respiran este aire santificado tendrán pensamientos puros. Purifiquen la atmósfera, que ahora está contaminada. ————— fin del discurso ——————— El hombre debe volverse la misma encarnación del amor. Cuando él esté lleno de amor el mundo entero será transformado en un mundo lleno de amor. Mientras él esté lleno de odio el mundo se verá como un mundo lleno de odio. Sólo cuando el amor es desarrollado el dualismo del bien y el mal puede ser trascendido y la dicha de la unidad con Dios experimentada. – BABA Traduccion Mercedes Wesley |
