Discursos dados por Sai Baba – 40. 04/09/96 La vida y el mensaje de Krishna

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 40 )

La vida y el mensaje de Krishna

4 de Setiembre de 1996

Más dulce que el azúcar, más gustoso que la cuajada, extremadamente más dulce que la miel, es la recitación del Nombre Divino.

Recita, oh mente, el Nombre Nectarino de Sri Krishna para siempre.

¡Encarnaciones de Amor! Es fácil criticar o menospreciar las lilas o las potencias infinitas de Dios. Pero es muy difícil comprender la verdad acerca de lo Divino. Lo omnipresente Divino está presente tanto en la Verdad como en la falsedad. Él está presente tanto en el Dharma (rectitud) como en el Adharma (iniquidad). Está presente en el bien y en el mal. ¿Cómo puede alguien determinar qué es bueno y qué es malo en lo concerniente a semejante Divinidad que todo lo satura?

Desde los tiempos más remotos, los hombres han estado proclamando qué es lo Divino. A partir de sus experiencias declararon que lo Divino tiene una forma y posee innumerables cualidades auspiciosas.

El cosmos funciona sobre la base de tres tipos de acciones. Los tres procesos son la creación, la preservación y la disolución. La verdad de este fenómeno no puede ser negada por nadie en ningún momento o lugar, sea éste un Vedhanthin o un científico, un ingeniero o un hombre del mundo. Mientras que esto ha permitido a la gente describir a lo Divino, no ha servido para demostrar a Dios. Sin embargo, ellos fueron capaces de indicar los medios a través de los cuales uno puede experimentar a Dios.

Experimentando el poder de lo Divino Se le puede señalar a alguien una estrella lejana como Dhruva nakshathra (la Estrella Polar) haciendo referencia a algún objeto físico cercano como un árbol. Del mismo modo, los Vedas y las Escrituras, si bien no demuestran lo Divino, han ayudado a señalar la senda que conduce a la realización de lo Divino.

El espectáculo de un bosque tupido proporciona deleite. La visión de las montañas elevadas provoca admiración. Al ver el torrente de un río, uno se regocija. Todas éstas son pruebas del poder de lo Divino.

Las estrellas brillan. Los planetas giran. El sol resplandece. El viento sopla. Todos son signos de lo Divino en acción. Cuando ustedes ven la chispa de un fuego, pueden deducir la naturaleza del fuego. Si conocen la naturaleza de una gota de agua, pueden comprender la naturaleza del Ganges. Del mismo modo, si comprenden la naturaleza del átomo, podrán comprender la naturaleza de todo el cosmos. Reconociendo esta verdad, las Upanishads declararon: “Lo Divino es más sutil que el átomo y más vasto que lo más vasto”.

El ser humano es en verdad una manifestación de lo Divino, con numerosas potencias. Lo Divino es lo que brilla con refulgencia en cada ser humano. Sin embargo, debido a su apego al cuerpo, el hombre es incapaz de desarrollar apego hacia el Atma (Espíritu).

Reconociendo la omnipresencia de lo Divino en todas las cosas, ha de emprenderse la búsqueda de la Verdad. ¿Qué es la Verdad? ¿Dónde está? ¿Cómo buscar aquello que está en todas partes? Debe hacerse una distinción entre un hecho aparente y la Realidad inmutable. En la vida diaria, el sol parece “salir” y “ponerse” todos los días, pero en realidad estos fenómenos aparentes se deben al movimiento de la Tierra sobre sí misma y alrededor del sol. Del mismo modo, lo que es aparentemente verdad acerca de ustedes, por lo que se deduce de la observación externa, no es lo real en ustedes. Lo Divino refulgente en el interior de ustedes lo es.

La búsqueda espiritual implica el batido del corazón mediante la meditación. Las cualidades como la compasión emergen del corazón.

El corazón humano, que debería ser un océano de leche, ahora se ha convertido en un océano de agua salobre, infestado por criaturas como el odio, la lujuria y la codicia.

Las lilas de Krishna Los episodios de la niñez de Krishna tienen un significado esotérico.

Por ejemplo, cuando su madre, Yashodha, regañó a Krishna por comer barro (como afirmaba Balarama), Krishna respondió:

“Madre, ¿soy un niño, o un mocoso tonto o un necio loco para comer barro?”. De este modo, Krishna, aunque era un niño, estaba confirmando Su Divinidad indirectamente. Lo Divino enseña profundas lecciones a la humanidad, de este modo indirecto. Las acciones de Dios han de ser comprendidas no mediante los hechos externos sino a través de su significado interno. Además, se necesitan muchos cambios en la forma de vida común para comprender el modo de obrar de Dios. Adhi Shankara indicó en la canción de Bhaja Govindam cómo incluso una breve experiencia de lo Divino llena de éxtasis a un devoto. Esta bienaventuranza sólo puede ser obtenida a través del Atma. Las experiencias de las Gopikas y los Gopalas de Brindhavan durante los primeros años de Krishna en el Gokulam han sido mal entendidas y mal interpretadas. Krishna sólo estuvo en el pueblo por cinco años. Es absurdo sugerir que un niño de cinco años se comportó de un modo objetable. Después de ir a Mathura, Krishna no regresó a Repalle.

La conciencia de lo Divino conferirá bienaventuranza Atribuirle algo impropio a la vida pura y Divina de Krishna es una blasfemia absoluta. La verdadera naturaleza de lo Divino ha de ser totalmente comprendida. La Divinidad es la Conciencia Cósmica que todo lo satura, presente en todos. La naturaleza de esta conciencia ha de ser comprendida. Es Chith, que ilumina cada objeto de la creación. Chith ilumina lo que existe y de este modo, lo hace cognoscible. La existencia es Sath. El carácter cognoscible es Chith. La combinación de Sath y Chith confiere Thrupthi (satisfacción derivada del disfrute del objeto). Así, este Anandha es la misma naturaleza de cada Ser. Lo Divino lo satura todo por dentro y por fuera. La conciencia de lo Divino conferirá bienaventuranza.

Pero pocos son capaces de comprender esto.

Una vez, un individuo, incapaz de soportar las dificultades en su familia, se fue del hogar. Más tarde, luego de haber ganado algo de dinero, emprendió el viaje de regreso a su casa. Un hijo pequeño, que se hallaba en la casa cuando el padre se marchó, se sintió tan desconsolado por la ausencia de su padre, que murió al poco tiempo.

Antes de llegar a su pueblo, el hombre se refugió en un albergue durante una tormenta. Allí tuvo un sueño en el cual se vio a sí mismo como un rey en un palacio, viviendo con seis hijos principescos.

Estaba disfrutando del sueño, pero el fragor de un trueno lo despertó.

Se preguntó qué había ocurrido con todas las cosas hermosas que había estado disfrutando hasta ese momento. Comprendió que todo había sido un sueño. No había rastros de los seis hijos.

La realidad tanto en el estado de sueño como en el de vigilia El hombre llegó a su hogar por la mañana. Al verlo, la esposa rompió a llorar. Por un lado, estaba contenta por el regreso del esposo. Por el otro, estaba llena de pesar debido a la muerte de su hijo. El padre le preguntó: “¿Dónde está nuestro hijo?”. Ella respondió que el niño había muerto, incapaz de soportar el separarse de su padre. El hombre quedó estupefacto. No se sentía ni triste ni feliz. Permaneció inmóvil como una estatua. La mujer le preguntó:

“¿Cómo es que no te conmueve la pérdida del hijo que tanto amabas?

¿Cuál es la razón?”.

Entonces, él le relató a su esposa el sueño extraordinario que había tenido la noche anterior. En ese sueño sus seis hijos habían muerto. “¿He de lamentar la muerte de esos seis hijos o la muerte de este único hijo? ¿Por quién he de llorar? Aquellos eran mis hijos en el estado de sueño. Este hijo era mi niño en el estado de vigilia.

Lo que estaba presente en ambos estados es la realidad. Todas las otras cosas son transitorias”. Esto fue lo que comprendió.

Si hoy las personas desean alcanzar la bienaventuranza espi
ritual, tienen que seguir tres principios. En primer lugar, deben saber lo que ha de saberse. En segundo lugar, deben abandonar aquello a lo que hay que renunciar. En tercer lugar, deben lograr el objetivo que ha de alcanzarse. ¿Qué es lo que ha de saberse? ¿Qué es este mundo? ¿Por cuánto tiempo viviremos? Vemos que muchos mueren. Las cosas vienen y van continuamente. Cuando se comprenda la naturaleza efímera del mundo físico, se experimentará la bienaventuranza.

En segundo lugar, ¿qué es lo que tienen que abandonar? La ilusión a causa de la cual lo irreal se considera real y lo real es tomado como irreal. Las personas consideran que están en las garras de Maya y que se hallan atrapadas en el sufrimiento. El sufrimiento no tiene miembros para agarrarlos. Son ustedes quienes están abrazando al sufrimiento. Esto se debe a su ignorancia. Cuando se liberen de la ignorancia, experimentarán bienaventuranza.

Tenemos que regresar a nuestra fuente ¿Cuál es el objetivo que deben alcanzar? Tienen que regresar a la fuente de la que provinieron. Han venido del Atma y tienen que regresar al Atma. Esto es lo que las Upanishads intentaron transmitir cuando declararon: “Asatho ma sadhgamaya” (Condúceme de lo irreal a lo Real). Donde hay verdad, la falsedad existe como su sombra.

“Thamaso ma jyothirgamaya” (Condúceme de la oscuridad a la luz). ¿Qué es oscuridad y qué es luz? Sólo la luz existe. La oscuridad es sólo la ausencia de luz. El descubrimiento de la luz conduce a la eliminación de la oscuridad.

“Mrithyor-ma Amritham gamaya” (Condúceme de la muerte a la Inmortalidad). El nacimiento y la muerte sólo le ocurren al cuerpo.

El Ser no tiene ni nacimiento ni muerte. Lo que nace (el cuerpo) muere. La muerte está relacionada con el cuerpo y no con el Atma.

El Atma es eterna. Es la verdad. Tienen que adquirir esta conciencia, para experimentar una bienaventuranza perdurable. Con el fin de experimentar la bienaventuranza permanente, uno tiene que desarrollar una fe firme en Dios.

La distinción entre Krishna y Rama Hoy celebramos el nacimiento de Krishna. ¿Dónde nació? En una prisión. ¿Cuáles eran sus posesiones? Nada. Nacido en una prisión, fue llevado a la casa de Nandha y luego fue a Mathura. No poseía nada. Pero se convirtió en el personaje más grande del mundo. ¿Qué demuestra esto? Las posesiones mundanas no son el secreto de la grandeza. La grandeza de Krishna consistía en su permanente estado de Anandha (bienaventuranza).

Si reconocen la distinción entre Krishna y Rama, apreciarán mejor la naturaleza de Krishna. Krishna siempre sonreía al principio y realizaba su tarea más tarde. Para Rama, la acción venía primero y luego la sonrisa. Krishna hacía llorar a las mujeres. Rama lloraba a causa de las mujeres. Rama iba a la batalla sólo después de tener un fuerte motivo para ello. Krishna primero provocaba el conflicto y luego determinaba su resultado.

El principio de Krishna se solaza con el deleite. El principio de Rama se basa en el concepto de badhyatha (obligación).

El Ramayana tiene el propósito de promover el reino de la Verdad y la Rectitud sobre la tierra. El Avatar Krishna se propuso dar un mensaje perenne al mundo. Él no buscó nada para sí. Le entregó todo a la gente. Mató a su tío materno, Kamsa. Instaló en el trono a Ugrasena, el padre de Kamsa. Él no codiciaba el reino.

Protegió a los Pandavas, derrotó a los Kauravas y coronó a Dharmaja como emperador. No se coronó rey a sí mismo. Él era un rey sin corona. Era el rey de reyes. No tenía un reino propio, pero gobernó los corazones de millones. Ésta es la honda verdad que proclama el Krishna-thathva (principio de Krishna).

Si indagan profundamente, descubrirán que cada Avatar ha encarnado para transmitir un mensaje especial y llevar a cabo una misión en particular.

El poder divino de Krishna Las Gopikas solían quejarse ante Yashodha debido a las travesuras de Krishna. Sin embargo, todo lo que Krishna decía en broma o hacía como travesura se basaba en la verdad. Krishna jamás se entregó a la falsedad, ni siquiera en broma. Pero aquellos que no pudieron comprender el significado interno de Sus declaraciones solían acusarlo de mentir. Este tipo de malentendido ha sido un mal de todos los yugas (eras).

Cuando una Gopika se quejó ante Yashodha, diciendo que Krishna había entrado en la casa de un vaquero por la noche y había hecho una travesura, Krishna alegó ante su madre que Él no pudo haber ido a ninguna parte ya que estaba durmiendo junto a ella. La verdad era que Krishna estaba en ambos lugares, debido a Su poder Divino. Krishna hizo cualquier cantidad de milagros tan desconcertantes como éste. (Bhagavan cantó una serie de canciones acerca de las quejas de las Gopikas a Yashodha en contra de Krishna). Para cada queja, Krishna tenía una excusa convincente.

Indirectamente, Krishna estaba revelando Su Divinidad. Krishna le explicó a Su madre el modo de obrar de lo Divino, de una forma que ella podía comprender.

Krishna solía visitar las casas de los vaqueros y beber cuajada y leche. El significado simbólico de esta acción es la preferencia de Krishna por sathva, representada por la blanca pureza de la cuajada y la leche.

Krishna le explicó a Yashodha la razón por la cual prefería la manteca de sus hogares a la manteca ofrecida por Yashodha. Los corazones de las Gopikas eran puros y estaban llenos de devoción desinteresada hacia Krishna. Su devoción era superior al afecto maternal de Yashodha, el cual tenía un tinte de egoísmo. Krishna le dijo a Yashodha: “Yo me siento atraído por los corazones de aquellos que son puros y desinteresados”.

Sigan los pasos del Señor Krishna siempre había eludido a las Gopikas luego de hacer sus travesuras. Pero una vez, debido a Su compasión por ellas, quiso proporcionarles una pista para que pudieran rastrearlo. Un día todas estaban al acecho alrededor de sus casas para atrapar a Krishna. Éste entró en una casa furtivamente, rompió un pote de leche y se ocultó silenciosamente. Las Gopikas descubrieron que Él había roto el pote y trataron de rastrearlo. Los pasos blancos de leche que Krishna había dejado les revelaron Su escondite.

Entonces Krishna les reveló la verdad espiritual de que si se aferraban a los pies del Señor, lo alcanzarían. “Sigan Mis pasos y me hallarán”, les dijo Krishna a las Gopikas.

En el Bhagavatham, las lecciones que ustedes aprenden están de acuerdo con el estado de su mente. Para comprender las glorias del Señor como las relata el Bhagavatham, tienen que disfrutar de las lilas (juegos) de Krishna y comprender su significado interno. Por ejemplo, el verdadero significado de la historia acerca de Krishna llevándose la ropa de las Gopikas mientras ellas se bañaban es que, para realizar al Señor, ellas tenían que abandonar el apego al cuerpo, que es la vestidura del Espíritu. Estas historias no deben ser tomadas con un espíritu de frivolidad o irreverencia.

Krishna tocó la flauta para deleitar a Radha En el caso de Radha, Krishna batió su corazón y le dio el néctar de la bienaventuranza Divina. Radha no sentía apego por ningún miembro de su familia. (Swami cantó dulcemente una canción de Radha que expresaba su pena por estar separado de Él).

Krishna apareció ante Radha antes de que ella abandonara su cuerpo y la bendijo. Dios le dará cualquier cosa al devoto, incluso se brindará a Sí mismo. Nadie puede igualarlo en el sacrificio que Él hará por el bien de los devotos. Krishna le preguntó a Radha qué quería en el último momento de su vida. Radha dijo: “No quiero nada, excepto escuchar la música de Tu flauta una vez más antes de morir”. “Canta, oh Krishna, háblame, para que mi corazón se llene de bienaventuranza”, cantaba Radha. “Destila la esencia de los Vedas y haz que fluya en la música eterna de Tu flauta, oh Krishna”. Krishna sacó Su flauta, la tocó y, cuando Radha cerró sus ojos, Él tiró la flauta. Jamás volvió a tocarla. Tocó la
flauta para proporcionarle deleite a Radha.

Así, todos los misterios de Krishna sirvieron para aliviar la aflicción de los devotos. Krishna utilizó todos Sus poderes para servir a los devotos. Cuando uno comprenda correctamente el significado de las historias del Bhagavatha, tomará conciencia del poder del Señor.

En la vida de Meerabai, por ejemplo, cuando la hermana del Rana le dio a Meera una taza de leche que contenía veneno, Meera la tomó como una ofrenda a Krishna. El resultado fue que Krishna absorbió el veneno y le dejó la leche dulce a Meera.

Al ofrecerle a Dios todo el alimento antes de comerlo, el mismo queda purificado y santificado.

Las Gopikas eran analfabetas y totalmente inocentes. Pero su amor por Krishna era puro y exclusivo. Incluso cuando se dedicaban a sus actividades cotidianas, sus pensamientos estaban centrados en Krishna. Por eso experimentaban una dicha indescriptible.

Proclamen el mensaje de unidad Los devotos deben cultivar la unidad, trascendiendo todas las barreras de casta, credo y nacionalidad. (Swami relató entonces la historia de Suguna, quien no advirtió que su mano se estaba quemando porque veía la figura de Krishna en la llama de una lámpara.

Swami cantó una canción que expresaba el deleite de las Gopikas al ver a Suguna en el estado de olvido Divino).

El misterio y los milagros de Krishna están más allá de las palabras.

Él lo era todo para la gente. Es el morador interno en el corazón de todos. No hay lugar para diferencias religiosas. Los estudiantes deben tomar la resolución de restaurar la prístina gloria de Bharat llevando vidas ideales. Proclamen el mensaje de unidad al mundo entero.

Antes de concluir Mi discurso, me gustaría hacer un anuncio a los estudiantes. En vista del creciente número de devotos que vienen a Prashanthi Nilayam, Swami no está en condiciones de dedicar una atención individual a los estudiantes. Aquellos que deseen casarse y establecerse en la vida, podrán hacerlo felizmente y venir a Bhagavan para obtener Sus bendiciones. Swami no realizará ningún casamiento en Nilayam. Pero el Kalyana Mandapam puede ser utilizado para casamientos, si ellos lo desean. Sin embargo, Swami realizará casamientos masivos y Upanayanams masivos. Tendrán la Gracia y el amor de Swami dondequiera que se encuentren. Pueden casarse, llevar una vida secular como jefes de familia y servir a la nación.

Hoy es Gokulashtami, el día en que se celebra el nacimiento de Krishna. Pero lo importante no es esta celebración sino la adhesión a las enseñanzas de Krishna. Él no es diferente de Sus enseñanzas.

El Gita es Krishna y Krishna es el Gita.

Discurso pronunciado en el Sai Kulwant Mandap, el 4-9-1996.

Desarrollen Prema (Amor) hacia el Señor, el Parama- Prema (el Amor más Elevado) del cual Él es la encarnación.

Jamás den lugar a las dudas y los titubeos, a las preguntas, para poner a prueba el Prema del Señor.

—BABA