Discursos dados por Sai Baba – 48. 23/11/62 Abre los ojos

23 de Noviembre de 1962

Prashanti Nilayam

Inauguración de la escuela Védica (Veda Patashala)

(Nota: En este discurso se hace referencia a una escuela Védica que estaba inaugurándose en Prashanti Nilayam. Esta escuela fue fundada en el año 1962 y derivó luego en la inauguración de la Universidad Sri Satya Sai en Prashanti Nilayam el 22 de noviembre de 1981)

Uppuluuri Ganapathi Shaasthri tiene un título que muy pocos eruditos tienen. Él es llamado Aamnaayaartha Vaachaspathi —El Maestro Expositor del Significado de los Vedas (Escrituras sagradas autoritativas). Yo le he permitido hablar por tanto tiempo como él quiso; en efecto, Yo lo he animado a dar un largo discurso pues justo después de esto él estará inaugurando el Vedashastra Pathashala — una institución que es muy querida en su corazón cuando es inaugurada en cualquier parte, pero más querida por él porque es establecida aquí, en el Prashanti Nilayam. De hecho, él ve en eso un importante paso en Mi Plan de hacer resurgir a los Vedas. Pero estaba tan dominado por el Ánanda que no pudo proceder con su discurso ni siquiera por unos pocos minutos. Como él dijo, él habló incluso esas pocas palabras sólo para expresar su deuda con los Vedas. No es sólo su deuda, sino la deuda de toda la humanidad. Los Vedas han dado forma a la India y la India ha dado forma, y dará forma, al resto del mundo.

Los Vedas son sin principio ni fin; ellos son mensajes eternos capturados por consciencias desarrolladas en el silencio de la meditación. La lealtad de los Vedas se ha desvanecido con frecuencia también en el pasado y así el “declive” actual el cual Ganapati Shastri ha deplorado es sólo una fase pasajera.

Dhurvasa era un erudito Védico de gran reputación; él tenía la música del Sama Veda (uno de los cuatro Vedas) en su lengua y ceniza de la ira en su ojo; una extraña combinación ciertamente. Viendo este disparate, Saraasvati, la Diosa del Aprendizaje y la Liberación, se rió en tono de burla. El sabio fue punzado en lo más hondo; él le lanzó una maldición a Ella y ella tuvo que nacer en la tierra como la hija de Atreya. Había también un hermano, un chico débil mentalmente, incapaz – a pesar de los esfuerzos de los hábiles maestros, inclusive de pronunciar el Veda correctamente. Él fue golpeado con una caña, pero eso sólo lo hizo llorar sin remedio. Sarasvati estaba muy conmovida. Intervino y lo salvó de la tortura física. Ella le enseño los cuatro Vedas y los seis Shastras (Escrituras que describen los códigos de conducta) y él se volvió un gran maestro.

Los Vedas están necesitados de ser revividos nuevamente

Mientras tanto, el Veda se ha desvanecido de la memoria humana y, como resultado, la hambruna acosó a la tierra. Los Rishis (Sabios que visualizaron los Vedas) fueron reducidos a esqueletos. Ellos añoraban el Veda, ya que era el sustento del cual vivían. Saraasvata, el hermano de Saraasvati, oró a Chandra (la luna).

Ella hizo que cada brote diera plantas comestibles (Sakha), de las cuales los Rishis decidieron vivir. Sarásvata les enseñó las sesenta diferentes secciones de los Vedas pero la niebla que había descendido sobre los Vedas era tan espesa que los sabios que aprendieron los Vedas de él, se confundieron por las críticas cínicas. Naarada tenía que asegurarles que lo que ellos habían aprendido era el mismísimo y genuino Veda, pero inclusive él no pudo remover la principal de las dudas. Ellos se aproximaron juntos a Brahmá. Él dijo, “Ustedes fueron todos capaces de tener esta visión mía a causa de su estudio Védico; ustedes pueden por sí mismos volverse Brahmá cuando ustedes practican lo que ustedes han estudiado.” Así fue como Sarasvata Maharishi revivió una vez los Vedas en el pasado.

Razones para el actual dolor y sufrimiento

Ahora de nuevo los Vedas están en necesidad de ser revividos, de ser promovidos. Alguien tiene que prevenir que el hacha alcance sus raíces, que las cabras se coman los brotes. No estén muy engreídos, sintiendo que el Avatar ha venido particularmente por ustedes. Yo he venido por el bien del Dharma. Y, ¿Cómo es que el Avatar protegerá al Dharma? Pues bien, “Vedo’khilo Dharma Mulam” (Los Vedas son la raíz del Dharma). Cuando los Vedas permanecen ilesos, es decir, cuando los eruditos Védicos no son lastimados, el Veda permanecerá siempre fresco en el corazón del hombre. Ese es el verdadero Dharma-sthapana (Restablecimiento de la rectitud o deber religioso con Dios).

Ustedes pueden preguntarse, “Bueno, El Señor ha encarnado. Entonces ¿Por qué debería el mundo estar desgarrado por las luchas y afectado por el dolor?” Incluso cuando el Señor Krishna estaba aquí, había guerra y maldad, luchas y dolor. Se deberá sacar la cáscara, el puro siempre salvado del impuro. El actual sufrimiento es principalmente debido a fallas en la disciplina entre los que se profesan seguidores del camino Védico, su irrespeto por la moralidad establecida en los Shastras y su ausencia de fe en las antiguas escrituras. ¿Qué uso puede hacer un hombre ciego de una lámpara, sin importar cuán brillante sea esta?

Ustedes pueden preguntarse ¿Por qué los Pandits (Sacerdotes Védicos) y los Eruditos Védicos están pasando ahora por tiempos de tanto trabajo? Ellos están mayormente hambrientos, mal vestidos y sin hogar; esta es la razón por la cual nadie va y se une a las escuelas Védicas. Los Patashalas (escuelas védicas) se están extinguiendo. Pero Yo les quiero decir que los Pandits y los Shastris (eruditos védicos) han llegado a este desfiladero ya que ellos mismos han perdido la fe en los Vedas. Ellos son como el gato del proverbio que es leal a dos casas y se les niega comida y confort en ambas. Los Pandits tienen un ojo puesto en asuntos y estudios seculares y otro en lo espiritual. Que ellos estén fijos en esa fe, fe en los Vedas. Entonces los Vedas los harán felices. Porque si los Vedas no pueden hacer a un hombre feliz, ¿Qué otra cosa puede hacerlo? Como el cuidador de un hotel que va a un farmaceuta por una pastilla cuando tiene dolor de cabeza, mientras que el mismo farmaceuta va al mismo hotel por una taza de café cuando tiene dolor de cabeza, el Oeste va al Este por paz mental y ¡el Este está enamorado del Oeste por lo que considera necesario para la paz mental!

Historia de la fe inquebrantable de una devota

Permítanme contarles un incidente que ocurrió mientras estaba en el cuerpo previo en Shirdi. Había una señora de Pahalgaon, una devota iletrada sencilla. Ella guardó en su cocina en tres recipientes limpios y muy bien pulidos agua proveniente de tres pozos separados y nombró a los recipientes — Ganga, Yamuna y Sarásvati. Ella siempre se refería a ellos por esos nombres. Cuandoquiera que algún caminante sediento tocaba a su puerta, ella mezclaba agua de los tres y se la ofrecía a esta persona como Triveni Tirtha (agua de tres ríos). Los vecinos solían burlarse de su fe, pero su creencia de que los tres pozos estaban conectados bajo tierra con los tres ríos que se unen en Prayag, era inquebrantable. Su esposo comenzó un peregrinaje a Kashi. Su madre, mientras lo bendecía a su partida, colocó en su dedo su propio anillo de oro y le ordenó que cuidara bien de este, ya que este sería un talismán para él. Cuando él tomaba un baño ceremonial en el anikarnika Ghat, el anillo se resbaló cayendo a las agua y no pudo ser recobrado. Cuando este regresó y narró este relato, él dijo, “Ganga lo quería; ella lo tomó”, sólo para consolar a su madre. Cuando la esposa escuchó esto, ella dijo “¡No, No! la Madre Ganga no anhelará la propiedad de una pobre señora. Ella aceptará sólo aquello que es ofrecido desde el amor. Ella nos devolverá el anillo, estoy segura. Le preguntaré a Ganga; ella está en nuestra cocina“. Diciendo esto, ella entró y junto sus manos, oró ante el pote particular llamado por ella como Gang
a. Introduciendo su mano buscó el fondo y efectivamente, ¡Ella recuperó el anillo! Ella vino a Dvarakamayi con su esposo y su suegra. Es la fe lo que importa; la forma y el nombre en el cual está fijada no importan. Ya que todos los nombres son Suyos; todas las formas son Suyas.

La cuádruple Misión de Sai

La fe sólo pude crecer en el suelo del Dharma, con el fértil subsuelo del Veda. Es por esto que se comienza con el Patashala (Escuela Védica) aquí hoy. Yo anuncié esto en octubre y se está comenzando en noviembre. Conmigo, la resolución y la realización coincide en tiempo; no hay retraso. Ustedes pueden decir que sólo veinte niños se han unido ahora. Cuando un gran país es administrado por un gabinete de doce, este grupo de estudiantes es suficiente para el trabajo que Yo tengo en mente. Mi tarea es abrirles los ojos a la Gloria de los Vedas y convencerlos de que los mandatos Védicos, cuando se ponen en práctica, darán los resultados que fueron prometidos. Mi tarea es hacerlos conscientes de los errores y la pérdida en que están incurriendo; no sólo ustedes que están aquí sino todas las personas de la India e inclusive del mundo.

Este Patashala crecerá convirtiéndose en una Universidad, estableciendo ramas donde quiera que hayan otro tipo de Universidades ahora. Dará una gran y verde sombra para todos. Mi Prema (Amor) hacia el Veda es igualado sólo por Mi Prema (Amor) hacia la humanidad. Mi misión, recuerden, es sólo cuádruple: Veda Poshana, Vidvat Poshana, (promover y nutrir a los Vedas y a los eruditos Védicos), Dharma Rakshana y Bhakta Rakshana (Proteccion del Dharma (Rectitud, deberes religiosos con Dios) y Proteccion de los Devotos). Expandiendo Mi Gracia y Mi Poder a lo largo de estas cuatro direcciones, Yo me estableceré a mí mismo en el Centro.

Estos niños crecerán y se volverán Pilares Rectos del Sanátana Dharma – el antiguo y eterno deber religioso con Dios, el Camino Eterno; ellos serán los líderes y los guías de esta tierra en los días por venir. Los padres que los han enviado a este Patashala tienen toda razón para estar contentos, ya que estos niños serán gemas expandiendo el esplendor de los Vedas en todas partes, diseminando el conocimiento Shástrico por todas partes. Yo cuidaré de ellos como la niña de Mis ojos, más que cualquier madre. Ellos siempre tendrán Mis Bendiciones.

Traduccion Organización Sri Sathya Sai de Venezuela Área de Devoción –Sub-Área de Vedas