Discursos dados por Sai Baba
{SB 03} (35 de 42 discursos 1963)
22. 07/09/63 La inercia y la austeridad ( Thamo Gunam, thapo Gunam )
7 de Setiembre de 1963
Prasanthi Nilayam
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Oruganti Narasimha Yogi, durante estos últimos tres días, les ha estado explicando la naturaleza de Krishna. Los pandits son los instrumentos a través de los cuales ustedes obtienen la clave para la comprensión del misterio de Dios: ellos les dan la sustancia de los Shastras en un estilo sencillo y los interpretan a la luz de cualquier vivencia que ellos hayan tenido. Tienen que escucharlos con mucha sinceridad y devoción, con una actitud de humildad.
Arjuna le dijo a Krishna: «Yo vine a este campo de batalla como un sabio; ahora me he vuelto un afligido, pues no soy otra cosa que un instrumento en tus manos». Arjuna era una forma de la conciencia (mrinmayamurthi). Estaba impregnado de Conciencia Divina, no de inercia terrenal. Sólo que él no estaba conciente de ello.
Un hombre consigue la compañía que se merece, ¿no es así? Por la compañía pueden juzgarlo. Bien. Arjuna tenía al Señor mismo como su compañía. Arjuna tenía la sinceridad para concentrarse en la enseñanza del Gita aun en medio del campo de batalla, en la víspera de la lucha que iba a decidir el destino de su familia. Él tuvo suficiente devoción como para obligar a Krishna a mostrarle la propia forma del Ser Supremo, ¡la misma espléndida forma del Poder Supremo! Tuvo la humildad de declarar que él prefería ir a mendigar que matar a sus parientes y también la de caer a los pies de Krishna cuando ya no sabía cómo debía proceder. Desarrollen estas cualidades y ustedes también podrán disfrutar de la compañía del Señor.
Krishna despertó de nuevo las cualidades rajásicas en Arjuna al aguijonearlo y burlarse de él por su cobardía y su poco guerrera actitud de renunciación: por este medio removió la tamásica pereza e ignorancia. Luego, lo transformó en un héroe sátvico, apropiado para la justa batalla que iba a librarse.
El Isavasya Upanishad menciona que la ignorancia es el mayor pecado. El defecto de la debilidad que menciona el Gita es otro nombre para esa misma ignorancia. El Gita es la medicina para esa terrible enfermedad que aflige a la mayoría de la humanidad. Todos ustedes deben estudiar el Gita a diario. Lean unos pocos slokas y mediten sobre su significado ustedes mismos; éste aparecerá en el silencio de sus corazones. No necesitan leer elaborados comentarios. Cada palabra en el Gita es una joya. Ni tampoco necesitan joyas en las orejas, la nariz y el cuello. Tengan las joyas de los slokas del Gita en su corazón; déjenlas que activen su intelecto y sus manos.
Mientras sigan enredados en el mundo sensorial no podrán distinguir lo real de lo irreal. Pero ustedes tienen que descubrir lo real por medio del discernimiento, no pueden evitar esa responsabilidad; tienen que hacerlo, ahora o más tarde. El poder, la posición, la autoridad no sirven de nada en esta aventura.
Alejandro Magno, durante sus campañas en el Punjab, estaba ansioso de ver a un celebrado sabio. Fue a la cueva donde estaba el sabio y pensaba que iba a ser recibido con mucho agradecimiento y demostraciones de bienvenida. Pero el sabio simplemente le pidió que se hiciera a un lado y se fuera. No estaba interesado en el famoso hacedor de mundos, en el conquistador griego. Alejandro se enojó muchísimo; amenazó con matar al sabio y desenfundó su espada. Pero el sabio le dijo tranquilamente, con irónica risa: «Yo no muero; no puedo morir». Esto le devolvió algo de sentido a Alejandro y guardó su espada de nuevo en la funda.
Narasimha Yogi habló de la ocasión en que Brahma se llevó a toda la población de Brindavan, incluyendo el ganado. Krishna, con Su poder supremo; ¡creó hombres, mujeres, niños y ganado idénticos y siguieron con su vida perfectamente normal durante un año! Ahora bien, Brahma no es diferente de Vishnú o de Krishna; no trabajan el uno contra el otro; todos trabajan para el mismo plan. Esta forma es la misma forma que aquélla. Este vehículo y aquel vehículo son del mismo poder supremo. El objeto esencial de todo este juego es dar bienaventuranza. Por eso, el UNO actúa mientras tanto en un vehículo llamado Brahma, y crea sustitutos cuando se encuentra en otro vehículo llamado Krishna —todo para la felicidad que da a los participantes así como a los espectadores y a aquellos que escuchan la historia después.
Ésta es una manera de anunciar la divinidad del avatar, lo que debe hacerse para que los hombres puedan escuchar y obedecer. El hombre común se sentirá maravillado y su reverencia madurará y se transformará en fe; luego, aun si él empieza a discernir y argüir sobre los pros y los contras, el avatar estará contento, pues así la fe será confirmada.
La mente está siempre inquieta. Tiene que ser educada; su capacidad de viveza debe ser dominada. En realidad es la propia forma de la Conciencia y se mantendrá firme solamente cuando se funda en la Conciencia, o sea, en la Divinidad. Puede haber mucho hielo en un lago. El hielo está inanimado; pero si lo extraen y lo ponen a un lado, la propia forma del agua, la Conciencia, se revelará. Esa Conciencia no siente ni alegría ni dolor; está siempre en perfecto equilibrio. «Yo soy Aquello». No estoy afectado por lo uno ni por lo otro. Lo mío es samadhi, una inteligencia que es firme, inafectada, incambiable sabiduría.
Si remueven la catarata de un ojo la vista se aclara. Así también, remuevan el sentimiento de inferioridad que los rebaja ahora. Sientan que son la propia forma del Atma, de lo permanente, de la bienaventuranza. Entonces, cada acto suyo se volverá un sacrificio, un culto. El oído, el ojo, la lengua, los pies, todos se volverán herramientas para su exaltación, no trampas para su destrucción. Transformen al guna de la inercia en el guna de la austeridad y sálvense.
Tienen en verdad mucha suerte que estos sabios y experimentados pandits compartan con ustedes su sabiduría y su alegría. Practiquen la evocación de lo que han oído; es la mejor manera de mostrar su gratitud. Tienen otra ventaja también: con la experiencia de estos pandits, ustedes pueden comprender mejor el Bhagavatha. Mi naturaleza es el amor supremo y el Bhagavatha es la historia del amor supremo.
Declaro que estoy en cada uno, en cada ser. Por esto no deben odiar a nadie ni criticar a nadie. Derramen amor en todas partes, siempre. Es la mejor manera de adorarme. No traten de medirme o de evaluarme. Estoy fuera de su comprensión. Oren o adoren para su propia satisfacción y contento.
Pero el decir que Yo responderé sólo si me llaman o que salvaré sólo si piensan en Mí es equivocado. ¿No han oído la declaración: «Estoy con los pies en todas partes?». Pueden oír Mis pasos pues camino con ustedes, detrás de ustedes, al lado de ustedes. Cuando gritan en agonía: «¿No oyes la queja de mi corazón?, ¿te has vuelto duro de corazón?» Mi oído estará allí para escuchar. Pidan que los proteja como la pupila del ojo, y mi ojo estará allí para vigilarlos y guardarlos. Si tienen incienso para el culto, Yo lo oleré. Respondo a cualquier nombre que usen; respondo a cualquier petición que hagan con un corazón puro y un motivo santificado.
