Discursos dados por Sai Baba – 27. 10/08/93 Los caminos del Señor son inescrutables

Discursos dados por Sai Baba

{SB 26} (37 discursos 1993)

27. 10/08/93 Los caminos del Señor son inescrutables

Los caminos del Señor son inescrutables

10 de Agosto de 1993

Sai Ramesh Mandap, Brindavan

Día de Gokulashtami

“¡Klim Krishnaya, Govindaya, Gopijana-vallabhaya Svaha!” Klim significa tierra. Krishnaya significa agua. Govindaya significa fuego. Gopijana-vallabhaya se refiere al aire. Svaha se refiere al éter. El nombre de Krishna abarca a los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esto significa que el Cosmos está saturado por la Divinidad.

¡Encarnaciones del Amor Divino! “El Cosmos está bajo el dominio de la Divinidad. Dios está sujeto al dominio de la Verdad. La Verdad está sujeta a Utama (el noble). El Noble es la encarnación de la Divinidad”, explica el sloka (verso) sánscrito.

No es fácil para todos reconocer la verdad acerca de Dios. Sólo la persona que comprende el significado interno puede reconocer la naturaleza de la Divinidad. La Divinidad, que tiene tanto un significado interno como externo, no puede ser comprendida solamente usando la imaginación.

Cada persona nacida en la tierra debe reconocer su divinidad inherente y hacer que su vida tenga sentido llevando una vida sagrada. Ésta es la meta primordial de la vida. Sólo habrá redimido su vida la persona que reconoce a cada instante lo Divino en cada átomo y en cada célula y que inspira en otros esta conciencia sobre la Divinidad. Uno no sólo tiene que llevar una vida sagrada sino también ayudar a otros a vivir del mismo modo. Éste es el propósito supremo de la existencia humana.

El hombre no dedica ningún pensamiento a cómo hacer que su vida tenga sentido. El corazón humano es el asiento de Dios. Cada devoto debería adorar al Señor sentado en su corazón. El aspirante espiritual debería llenar su corazón de sentimientos divinos y llevar una vida de plenitud.

El ave Chataka y las gopikas

Tomen el ejemplo del ave Chataka. Ella busca continuamente las gotas de lluvia pura que caen de las nubes. No falta el agua en la tierra. Sin embargo, el ave Chataka sólo desea las gotas de lluvia pura e impoluta que caen de una nube y pasará por cualquier cantidad de dificultades para obtenerlas. No bebe ninguna otra clase de agua asociada con la tierra. Del mismo modo, el verdadero sadhaka, devoto o discípulo, sólo deseará obtener el amor nectarino del Señor y estará preparado para pasar por cualquier dificultad o sacrificio para obtenerlo.

Las Gopikas fueron ejemplo de esta profunda devoción en su amor por el Señor. Ellas ofrecieron todo lo que tenían en el servicio al Señor y realizaron cada acción como una ofrenda a Dios. El término “Gopi” deriva de la palabra “Gup”. El término “go” significa los Vedas. Tiene otro significado: “la tierra”. También se refiere a la vaca. Las Gopikas solían recitar los Vedas. Ellas protegían a las vacas. Santificaban la tierra. No comprendiendo este sublime aspecto de su naturaleza, la gente las ha descrito de diversos modos erróneos, considerándolas mujeres ordinarias. Incluso interpretaron erróneamente su devoción al no poder comprender la verdadera naturaleza de su amor por el Señor. Debido a su estrechez mental, estos críticos no pudieron captar el profundo significado de la devoción de las Gopikas.

Dios es el amo del Hridaya Kamala de ocho pétalos

En cada ser humano, están presentes lo que conocemos como Shatchakras (los seis centros de energía vital). Entre ellos, dos son importantes. Uno es el Hridaya Chakra, el Chakra relacionado con el corazón. El otro es el Sahasrara Chakra, el Chakra relacionado con la cabeza. El Hridaya Chakra es descrito en términos Vedánticos como Hridaya Kamala (el Loto del Corazón). Este “loto” tiene ocho pétalos. Cada pétalo es llamado Prakriti (Naturaleza). Los ocho pétalos están bajo el dominio del Señor. Esto significa que Dios es el Adhipati (amo) de los ocho pétalos. Como Krishna es el Pati (esposo) de estos ocho pétalos, las escrituras sagradas dicen que Él posee ocho “Reinas”. Quienes no entendieron el significado esotérico de todo esto, describieron a Krishna como alguien que tenía ocho reinas y jugaba con 16.000 Gopikas. El significado real de la referencia a las “ocho reinas” de Krishna es que Él es el Señor del loto del corazón humano. Como tal, Él es el amo del corazón. Cuando esto sea comprendido correctamente, la suprema grandeza de la Divinidad será evidente.

Los atributos simbólicos de la Divinidad

En Su forma cósmica Dios es llamado Vishnu, quien satura todo el cosmos. Dios es la causa y el cosmos es el efecto. Deben tratar de comprender los diversos atributos del Señor. Vishnu es descrito como aquel que sostiene una caracola en una mano y una rueda en otra. En una tercera mano Él lleva una maza y en la cuarta un loto. ¿Cuál es el significado esotérico de todo esto? La caracola es un símbolo del Sonido. Por eso, Dios es descrito como la encarnación del Sonido. La rueda (Chakra) simboliza la Rueda del Tiempo (Kalachakra). El Señor es el amo del Tiempo y el Sonido. La maza significa fuerza o poder. Esto significa que el Señor sostiene en Su mano la fuerza de todos los seres. El loto en la mano del Señor es un símbolo del corazón. Esto significa que el Señor sostiene en Su mano los corazones de todos los seres. Como el simbolismo de estos atributos de Dios no fue correctamente explicado por los comentaristas de las escrituras, muchos conceptos erróneos y confusiones llegaron a prevalecer en los años posteriores.

Con respecto al Sahasrara Chakra en la cabeza del cuerpo humano, es un loto de mil pétalos y cada pétalo posee dieciséis Kalas (fases). Así, hay 16.000 kalas en el Sahasrara. Estas fases fueron descritas simbólicamente como las esposas del Señor. El significado interno de estas expresiones debe ser correctamente comprendido. Si solamente se tiene en cuenta el significado superficial y literal de estos términos, la naturaleza de Dios es interpretada erróneamente.

El Señor confiere libertad

Es necesario llegar al significado interno de lo que se dice en el Ramayana, el Bhagavata, la Biblia o cualquier otro texto sagrado. Lo bueno tiende a ser malentendido e interpretado de modos perversos. Es necesario proteger cuidadosamente lo que es bueno y sagrado. Un hermoso loro es mantenido en una jaula. Nadie se preocupa por poner a salvo al cuervo. Del mismo modo, los malvados no tienen restricción. Sólo los buenos están sujetos a las restricciones, las experiencias penosas, las pruebas y las dificultades.

Krishna nació en Ashtami (el octavo día del mes lunar). Desde el instante de su nacimiento, Él estuvo expuesto a las dificultades. Sin embargo, quienquiera que atesoraba el nombre del Señor en su corazón estaba libre de ataduras. Vasudeva era un prisionero, pero en el instante en que Devaki colocó al niño Krishna sobre la cabeza de su esposo, él quedó libre. En el instante en que Krishna tocó su cabeza, los grilletes de Vasudeva cayeron. Mientras él llevó a Krishna sobre su cabeza y hasta que depositó al niño en Repalle, él estuvo libre. Él dejó al niño en la casa de Yasoda. Luego regresó a su prisión y quedó atado como antes. ¿Cuál es el significado de este episodio? Mientras los pensamientos Divinos llenan sus mentes, no hay atadura. Sin embargo, cuando abandonan al Señor, quedan atados de múltiples formas.

Hay un profundo significado interno para las acciones del Señor. Kamsa trató de matar a Krishna por todos los medios concebibles. Sin embargo, el Señor está más allá del alcance de alguien. Las personas de mentes estrechas, consumidas por el odio y los celos, pueden abrigar tales designios. Sin embargo, estos planes malvados sólo se vuelven contra los conspiradores y no pueden causar daño alguno a Dios. Ellos sólo aumentarán Su gloria.

Los enemigos de Krishna

Había razones para el odio de Kamsa. Una voz etérea había declarado que Kamsa moriría a manos
del octavo hijo de Devaki. Debido al deseo egoísta de salvar su propia vida, Kamsa procuró eliminar a Krishna de diversos modos. Todos sus esfuerzos fueron vanos. Kamsa llevó a cabo la masacre de los niños en Repalle con la esperanza de matar a Krishna, quien eludió el ataque. El intelecto de un hombre enloquece cuando él enfrenta su propia destrucción. Debido a sus malvadas acciones, Kamsa tuvo un final desastroso.

Éste, no obstante, no es el final de la historia. Otros dos hombres malvados, Sishupala y Dhantavkra, se levantaron contra Krishna. Después de que Krishna matara a estos dos, apareció Jarasandha. Muchos demonios en forma humana procuraron eliminar a Krishna. Todos ellos fracasaron completamente, trayendo el desastre sobre sí mismos. Así, de era en era, la Divinidad es confrontada con tales elementos hostiles. No se puede obtener la felicidad sin atravesar dificultades. La fama es el producto de la censura.

Tales incidentes tienen lugar en la vida de cada Avatar y en cada era. Ellos sirven para promover la grandeza del Avatar y no para empañarla.

¿Es posible para un individuo ordinario aparecer simultáneamente en varios lugares diferentes? Si hoy se declara que la misma persona apareció simultáneamente en los hogares de 16.000 Gopikas, las personas no sólo lo descreerán sino que muchos lo ridiculizarán. Sin embargo, ésta es la reacción de personas mezquinas e irreflexivas, que no poseen un espíritu de indagación. Si uno indaga acerca de la verdad, verá que incluso en los tiempos modernos tal fenómeno está teniendo lugar. Las transmisiones radiales de programas musicales desde Delhi se oyen en su totalidad en millones de hogares, al mismo tiempo, en un sinnúmero de lugares diferentes. Una persona que habla por T.V. puede ser vista en un millón de hogares. Si un yantra (artefacto) hecho por el hombre puede tener un poder de alcance tan largo, ¿por qué no puede ser posible que el poder de un mantra llegue a millones simultáneamente?

Cómo funciona la gracia de Dios

La imagen de Krishna podía aparecer en los corazones de las Gopis, aunque ellas estuvieran lejos de Él. Lo que se necesita es purificar el corazón. La imagen de la Divinidad no se reflejará en un corazón impuro. No hay límite para el poder de Dios. Sólo los mezquinos tienen poder limitado. Únicamente Dios sabe sobre quién, en qué circunstancias, en qué momento, en qué medida y en qué forma Su gracia debe ser derramada.

Por ejemplo, tomen el caso de Draupadi. En su vasto salón de audiencias Dhuryodhana estaba humillando a Draupadi. Sin ser visto por nadie, Krishna le estaba dando a Draupadi un sinnúmero de saris. ¿Cómo se inclinarían a considerar esta situación las personas ordinarias? Ellas podrían preguntarse: “¿Cómo tolera Krishna este acto de desvestir a Draupadi? ¿Por qué no reduce a Dhuryodhana a cenizas en ese mismo instante? ¿Por qué no pone fin a su vida? ¿La Divinidad simplemente debe quedarse mirando cuando los devotos están en agonía?” Los ignorantes pueden tender a reaccionar de este modo.

Sin embargo, Dios, que es la encarnación de la paz, el amor y la verdad, tiene que tomar nota de Karana, Karya y Kartavya (la causa, el remedio y la tarea a realizarse). En el gran drama cósmico, el Señor también es un actor. Tiene que haber llegado el tiempo para el papel que Él ha de representar en una secuencia de eventos en particular. Su acción debe ser la apropiada para Su papel. Él no puede actuar de otro modo.

El papel de Dios en el gran drama cósmico

Por ejemplo, si Krishna hubiera decidido matar a Dhuryodhana en el momento de la humillación de Draupadi, Él habría ido en contra de Su papel en el drama. Él tenía que desempeñar Su parte específica. Krishna sabía que el fin de Dhuryodhana estaba en las manos de Bhima y no en las Suyas. Si Él hubiera hecho lo que Bhima tenía que hacer, habría ido contra Su dharma. Solamente Bhima tenía que matar a Dhuryodhana con su maza. Ésta es la ley de la creación. Krishna esperó el suceso que estaba destinado a ocurrir.

Del mismo modo, en diversas situaciones, el Señor permanece como testigo. ¿Carece el Señor de poder o la plegaria del devoto es ineficaz? Esta clase de duda surgió una vez en la mente del santo Tyagaraja. El hermano mayor de Tyagaraja lo sometió a muchos sufrimientos. Resintiendo la acción de Tyagaraja de rechazar los tesoros que el gobernante de Tanjavur le había enviado al santo, el hermano mayor arrojó al río los ídolos de Rama y otros ídolos que él adoraba. Tyagaraja realizó una búsqueda frenética de los ídolos perdidos. A pesar de ser un gran devoto, Tyagaraja, sintiéndose frustrado, le preguntó al Señor: “¡Oh, Rama! ¿Por qué me estás sometiendo a estas dificultades? ¿Es porque mi devoción se ha debilitado? ¿O se debe a que Tu poder ha declinado?” Tyagaraja sentía que su devoción no había disminuido. Por lo tanto, el poder de Rama debía haberse debilitado. No obstante, reflexionando más profundamente acerca de ello, comprendió que la fuerza de Rama no había disminuido y comenzó a cantar una canción alabando el poder de Rama. “Sin el poder de Rama, ¿podría un mono haber sido capaz de cruzar el océano? ¿O la Diosa de la riqueza lo habría elegido como Su consorte? ¿O Lakshmana lo habría servido? ¿O el supremamente inteligente Bharata se habría deleitado contemplándolo y adorándolo?” Tyagaraja alabó extáticamente el poder infinito de Rama y culpó a su propia ignorancia por abrigar dudas acerca de Rama.

Muchos devotos, debido a sus preocupaciones mundanas y estrechez mental, tienden a desarrollar dudas acerca del Señor. No obstante, el Señor siempre permanece en el mismo nivel supremo. Él no se regocija ante la alabanza ni se deprime ante la censura. El Señor es inmutable.

El interés del Señor por el bienestar del mundo

Por lo tanto, la Divinidad ha de ser considerada desde una perspectiva amplia. Todo lo que el Señor hace es para el bienestar del mundo. Su único interés es el bienestar del mundo.

Por esto Bharat ha declarado desde la antigüedad: “Que todas las personas del mundo sean felices”. Desde los tiempos antiguos Bharat ha sostenido grandes ideales ante todos los demás países en los campos de la ética y la espiritualidad. Con el paso del tiempo, la fe en estos ideales ha disminuido. Hoy el hombre padece de escepticismo. Está atormentado por las dudas. La combinación de estas dos cosas es la causa de todos los problemas.

En el Mahabharata, Shakuni representa Anumana (la duda). Karna simboliza Avishvasam (la falta de fe). Cuando estas dos se juntan, emerge Asuya (la envidia) en la forma de Dhuryodhana. La envidia es acompañada por la maldad en la forma de Dhussasana. Cuando los cuatro se juntaron, la suerte de los Kauravas quedó sellada. Los Kauravas representan los malos pensamientos, las malas intenciones, las malas acciones y los malos apegos.

Krishna previó claramente el destino de los Kauravas mucho antes de la guerra de Kurukshetra. Él le dijo a Arjuna: “Levántate. Prepárate para la guerra. La justicia prevalecerá. El egoísmo sufrirá el desastre. Éste es el Dharma de cada era. Los padres de estos malvados no tendrán a ninguno de sus hijos para ofrecerles los últimos ritos. Ese es el decreto del destino”. Krishna concluyó Su llamado a Arjuna declarando que debía haber una lluvia de flechas para asegurar la paz del mundo después de que los malvados Karna, Shakuni y otros hubieran sido destruidos en los fuegos del odio avivados por ellos mismos.

A lo largo de las eras, los malvados se han comportado como los Kauravas y han tenido el destino que merecían. Nadie puede escapar a las consecuencias de sus acciones. La muerte puede llegar en cualquier momento, en cualquier lugar y en cualquier forma. Nadie puede predecir el momento o la forma en que alguien morirá. La muerte está preordinada. No tiene sentido analizar los pros y los contras de tales sucesos. Hasta los buenos devotos a veces desarrollan dudas y discuten por pe
queñeces.

Cómo la ira reduce la fuerza de uno

Una vez Krishna se dispuso a matar a Jarasandha. Sin embargo, cada vez que Jarasandha salía de su ciudad para luchar contra Krishna, este último huía del campo de batalla. ¿Acaso Krishna le tenía miedo a Jarasandha? En absoluto. No obstante, Krishna quería descubrir la forma apropiada de matar a Jarasandha. Krishna tenía una estrategia. Cada vez que Krishna iba a desafiar a Jarasandha, éste solía enfurecerse y salir en Su persecución. Krishna continuaba retirándose. Repitiendo estas tácticas varias veces, Él logró que Jarasandha consumiera su fuerza en la furia inútil.

La fuerza de un hombre se ve considerablemente reducida por su ira. El tiempo de vida de un hombre es cortado en pedazos por las tijeras de la envidia, la ira y el odio. La envidia es la causa principal del acortamiento de la vida de un hombre; cuando un hombre se enfurece, todo su cuerpo tiembla. Su sangre se calienta. A la sangre le lleva tres meses enfriarse de nuevo. Un momento de ira puede consumir la energía obtenida de la comida ingerida en seis meses. Ese es el modo en que la ira debilita a una persona. Al debilitar sistemáticamente a Jarasandha de este modo, Krishna finalmente logró matarlo.

El Señor no es visible para el no creyente

Consideren el caso de Hiranyaksha y Hiranyakashipu. Ellos no eran hombres ordinarios. Eran las encarnaciones de Jaya y Vijaya, los divinos guardianes de las puertas de la mansión del Señor (en Vaikunta). Hiranyakashipu desarrolló un odio amargo hacia Vishnu, quien había dado muerte a su hermano, Hiranyaksha. Él buscó a Vishnu en cada lugar concebible –en el océano, en lo profundo de la tierra y en el cielo- pero no pudo encontrarlo. ¿Acaso Vishnu se había alejado corriendo de Hiranyakashipu por temor? No. Él era omnipresente. Sin embargo, no podía proclamarlo Él mismo. Hizo que el hijo de Hiranyakashipu, Prahlada, lo declarara. Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada: “¡Tú, necio! Te pasas alabando a Hari. ¿Dónde está ese Hari? Muéstramelo. He explorado cada partícula del Universo y no lo he encontrado. Por lo tanto, yo soy el Señor a quien debes adorar”. Prahlada respondió: “¿Cómo puedo adorar al enemigo de Hari? Hari está en todas partes”. “¿Puedes mostrármelo?”, preguntó su padre. “Ciertamente”, respondió Prahlada. “¿Está en esa columna?” “Sí, lo está”, dijo Prahlada. El Señor salió de la columna para confirmar la fe de su devoto. Prahlada había afirmado la omnipresencia del Señor y el Señor había probado la verdad de su creencia. El Señor no es visible para el no creyente.

El Señor observa las reglas del Juego Cósmico

Si el Señor hace sentir o no Su presencia en ciertas situaciones no debería juzgarse mediante consideraciones humanas estrechas. El Señor revelará Sus poderes sólo en el momento apropiado, cuando el tiempo haya llegado. Así como un fruto tarda cierto tiempo en madurar, Dios también espera el tiempo necesario. No es correcto especular sobre la naturaleza de las acciones de Dios. Hasta el omnipotente y omnisciente Señor tiene que respetar el factor tiempo. Él tiene que observar las reglas del Juego Cósmico. Él no puede violar Sus propias reglas y regulaciones así como una autoridad de tráfico no puede transgredir las reglas de tráfico hechas por él.

Por ejemplo, Dios ha dotado a una lámpara con el poder de difundir luz y al viento con el poder de apagar la lámpara. Cuando una lámpara es expuesta al viento, el Señor no le ordenará al viento que no apague la lámpara. Todo en la creación tiene que actuar según las leyes de su existencia. Los cinco elementos están gobernados por leyes que ellos tienen que observar.

El Bhagavata relata muchos episodios que dan lugar a preguntas. Las respuestas a estas preguntas pueden variar de acuerdo a la comprensión de las personas interesadas. Sin embargo, nadie puede comprender plenamente el modo en que obra el Señor. Todo lo que está destinado a ocurrir debe ocurrir. Nadie está calificado para preguntarle a Dios por qué Él no ha evitado algo. Sólo Dios puede decidir acerca de esto.

Pocos pueden explicar las acciones del Señor. Durante cinco mil años, los hombres han estado explorando cada clase de fenómeno de este Universo. Sin embargo, nadie ha sido capaz de descifrar el misterio de la Divinidad. Dios es todopoderoso, es omnisciente y lo satura todo. Sin embargo, todo lo que ocurre en el Universo está gobernado por leyes cósmicas. Su funcionamiento no puede ser comprendido fácilmente. Es por eso que un devoto dijo: “¿Es posible, oh Krishna, reconocer Tu misterio? Tú eres más sutil que el átomo y más vasto que el objeto más vasto de la creación. Estás presente en las 8.400.000 especies del Universo y saturas cada lugar del cosmos. Estás presente en los buenos así como también en los malvados y los haces desempeñar sus respectivos papeles. Tú estás en el acusador y en el acusado. ¿Cómo puede alguien comprender Tu Divino misterio?”

Cuando los hombres declaran su creencia en la idea de que Dios es uno, más allá de las diferencias de nombres, ellos deberían actuar según su creencia desarrollando ecuanimidad hacia todos. Éste es el principio fundamental de la cultura bharatiya: considerar a la alegría y al pesar, a la pérdida y la ganancia con la misma serenidad.

Rendirse a la voluntad de Dios conduce a la bienaventuranza

Tomen conciencia de que no es posible comprender plenamente el modo en que obra la Divinidad. Fortalezcan su fe en Dios, cumplan con los preceptos del Señor, experimenten la bienaventuranza derivada de ello y rediman sus vidas. No se dediquen a especulaciones o controversias inútiles. Todos son aspectos de la Divinidad. Todo lo que ocurre es para el bien de ustedes. Llenen sus corazones con esta convicción. Consideren que todo viene de Dios para el bien de ustedes. Dios sabe lo que es bueno para ustedes así como una madre amorosa sabe lo que un niño necesita. Nadie puede esperar recibir todo aquello por lo que ora, porque en su ignorancia puede pedir lo que no es bueno para él. El hombre sabio no le pedirá nada a Dios sino que dejará todo en Sus manos.

La fe firme de Chaitanya en la voluntad de Dios

Chaitanya ejemplificó esta cualidad de fe incondicional en la voluntad de Dios. Cuando él recorría su pueblo natal, Navadhwip, cantando el nombre de Krishna, algunas personas envidiosas lo atacaron y le quitaron los címbalos de las manos. Chaitanya aceptó la pérdida como un signo de gracia de Krishna y continuó cantando, usando sus manos para aplaudir. Él dijo: “¡Oh, Señor! Estoy usando estas manos que tú me has dado para aplaudir, mientras canto Tus alabanzas. Puedo arreglármelas sin los címbalos”. Entonces los bribones le ataron las manos para evitar que aplaudiera. Chaitanya exclamó: “¡Señor! Llevaré el ritmo de mi canto con mi voz. Tu amor será mi tono. No conozco ningún yoga. No he llevado a cabo ninguna austeridad. No me interesan los tesoros del mundo. Mi única y mayor riqueza es Tu amor. Confiéreme esta riqueza”.

¿De qué sirven el japa y las austeridades sin el amor del Señor? Ellos son como preparar una comida excelente en una vasija sin estañar. Todo el alimento se envenena. Del mismo modo, uno puede practicar las nueve formas de devoción, pero sin el amor de Dios en el corazón, ellas son inútiles. Chaitanya declaró: “¡Oh, Señor! Quiero solamente Tu amor y nada más”.

El nombre que le dieron a Chaitanya al nacer fue Gauranga, debido a su tez clara. Sin embargo, como siempre estaba cantando el nombre “Krishna, Krishna”, fue llamado popularmente “Krishna Chaitanya” (quien está inmerso en la conciencia de Krishna). En el momento en que repetía el nombre de Krishna él solía perder el conocimiento.

De este modo, hay muchos grandes hombres que tienen los nombres que recibieron al nacer y los nombres por los que fueron conocidos más adelante. Las vidas de estos grandes hombres deben ser consideradas por el res
to de la humanidad como ideales.

Esfuércense continuamente por desarrollar Amor Divino

¡Encarnaciones del Amor Divino! No es suficiente si celebran meramente este día como una ocasión festiva porque es el cumpleaños de Krishna. Krishna fue la misma encarnación del amor. Él atraía a todos con Su amor. Él derretía los corazones de todos. Hizo que las vidas de muchos tuvieran sentido. El amor era la base de todo lo que Él hacía.

Todos deben esforzarse continuamente por desarrollar amor. En eras anteriores, los hombres temían al pecado. El mandato del Señor era: Teman al pecado. Amen al Señor. Desafortunadamente, hoy en el Kali Yuga (la era actual de la discordia), las personas aman al pecado y aborrecen a Dios. ¿Por qué habría alguien de temer a Dios? Quienes deberían temer cometer un pecado, están temiendo a Dios. En lugar de amar a Dios, la gente está amando al pecado. Esto es lo inverso de lo que debería prevalecer. Las personas están llevando vidas opuestas a lo que es correcto.

El ave Chataka no evade estar cerca de una nube para obtener las frescas gotas de lluvia aunque haya terribles truenos y cegadores relámpagos. Ella ora constantemente por las puras e impolutas gotas de lluvia. Ésta es la actitud que deben cultivar hoy los sadhakas. Ellos deben estar preparados para enfrentar todo tipo de censura, crítica, dificultad u obstáculo. Deben apegarse a su meta sin importar todo lo demás. Las Gopikas ejemplificaron este tipo de devoción. Ellas no temían a ninguna amenaza o maltrato. Permanecían totalmente inalteradas.

Amen a Dios y no teman a nadie

Por lo tanto, adhiéranse a su verdad. Amen a Dios y no teman a nadie. Sólo los culpables tienen que temer. ¿Por qué temer si son inocentes? Sin ningún temor en sus corazones, mediten en Dios. Éste es el camino real hacia Dios en el Kali Yuga.

No hay protector como Dios. Esto quedó demostrado en el caso de Draupadi, cuando ninguno de sus valientes esposos ni otras personas llegaron en su rescate y solamente Krishna la salvó de la humillación.

Únicamente el Señor es el salvador de los indefensos y los desamparados. No vacilen en su fe en el Señor bajo ninguna circunstancia. Continúen con sus tareas con fe y determinación.

Dios prueba a las personas de muchas formas. Estas pruebas son sólo para promover su progreso espiritual. Nadie puede afectar a Dios de ningún modo. ¿Por qué perder su fe en Él? Éstos son signos de debilidad. No den lugar a tales dudas desafortunadas. Fortalezcan su fe y realicen a Dios mediante su devoción.

Traduccion Mercedes Wesley