Discursos dados por Sai Baba – 30. 30/07/96 Busquen al Gurú dentro de sí mismos

Discursos dados por Sai Baba

{SB 29} (53 discursos 1996)

30. 30/07/96 Busquen al Gurú dentro de sí mismos

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 30 )

Busquen al Gurú dentro de sí mismos

30 de Julio de 1996

Todas las estrellas son Brahman; el Sol es también Brahman; la Luna es Brahman; el Agua es Brahman; Svarga es Brahman; Vaikunttha es Brahman; la Palabra es Brahman; el Individuo es Brahman; la Muerte es Brahman; todas las Acciones son Brahman; el Cuerpo es Brahman; toda la Naturaleza es Brahman; la Vida es Brahman. Esta Asamblea es Brahman.

El Sai que proclama esta Verdad es Brahman.

El árbol que crece del suelo regresa al suelo; el individuo que surge de Brahman regresa a Brahman; esta Verdad no es fácilmente percibida.

Ése es el misterio de esta maravillosa creación.

¡Encarnaciones de Brahman! Cuando se planta una semilla en la tierra, brota como una planta joven y crece a su debido tiempo hasta convertirse en un gran árbol. En el árbol, las ramas, las hojas, las flores y los frutos parecen distintos unos de otros. Además, cada uno de ellos es utilizado para un propósito específico. Pero todos son diferentes formas del lodo del cual se originaron.

Al ver una soga a cierta distancia, e imaginando que podría ser una serpiente, un hombre desarrolla temor. Al poco tiempo llega otra persona y le asegura que no es una serpiente, sino una soga.

En el instante en que se da cuenta de que lo que temía que fuera una serpiente era sólo una soga, se libera de su temor. Durante todas las etapas, la soga fue sólo una soga.

Del mismo modo, el hombre ignorante confunde el mundo material con Brahman, hasta que un jnani le revela que lo que él pensaba que era la Naturaleza es en realidad Brahman. Todo lo que uno ve en el universo entero es una manifestación de Brahman. Algunas personas declaran: “¿Dónde está Brahman y qué somos nosotros, insignificantes seres humanos? ¿Cómo podemos ser iguales al Brahman que todo lo contiene?”. Esto no es correcto. Ustedes son ese Brahman omnipotente que lo satura todo. Debido a la actitud mundana, ustedes no están reconociendo la Realidad. Se están separando de lo Divino. Todo lo que ven es Brahman. Buscar a Dios como algo diferente de sí mismos es una ilusión. Pero el hombre no reconoce fácilmente esta verdad.

Cuando ustedes miran el océano, la serie interminable de olas y la espuma de las olas parecen separadas unas de otras. Pero la verdad es que son todas una. El agua de las olas y de la espuma proviene del mismo océano y posee las mismas cualidades.

Del mismo modo, del océano infinito de Sath-Chith-Anandha (Ser-Conciencia-Bienaventuranza), innumerables criaturas vivientes emergen como olas. Mientras que lo Divino se halla en el estado de Sathyam-Jnanam-Anantham (Verdad-Sabiduría-Infinitud), el hombre se halla en el estado de Sath-Chith-Anandha.

Llenen su visión de amor ¡Encarnaciones del Atma Divina! Cuando llenen su visión con amor, la creación entera les parecerá divina.

El cosmos les parece una manifestación de la diversidad, pero en realidad no hay diversidad. Nadie hace ningún esfuerzo por descubrir la unidad que subyace en la diversidad.

En cada ser humano, tanto la Divinidad como el principio de Maya son inmanentes. ¿Cómo ha de comprenderse esto? Sath-Chith- Anandha representa lo Divino en el hombre. Los nombres y las formas que el hombre percibe son expresiones del principio de Maya.

En el océano, el viento es la causa de las olas; en el océano de Sath-Chith-Anandha, el viento de Maya da origen a las innumerables criaturas vivientes. Por lo tanto, los individuos que han emergido del océano de Sath-Chith-Anandha son manifestaciones de lo Divino. La Divinidad está en todas partes. Sin embargo, debido a su ignorancia, el hombre es víctima de numerosos problemas. He aquí un ejemplo:

El día de hoy es considerado el día de Guru Puurnima. Esto no es del todo correcto. El día recibió este nombre porque algunos gurús quisieron tener una ocasión de recibir ofrendas de sus discípulos.

El nombre correcto para este día es Vyasa Puurnima.

Vyasa nació en este día de luna llena. Él completó la codificación de la escritura de los dieciocho puranas en este día. Debido al paso del tiempo, Vyasa Puurnima llegó a denominarse Guru Puurnima.

La Trinidad y las tres Gunas El verdadero significado de Gurú es “aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia”. Otro significado de la palabra es “aquel que está más allá de los atributos y las formas, es decir, el Ser Supremo (Brahman)”. Si este Ser está dentro de ustedes, ¿cuál es la necesidad de buscar a alguien que les enseñe? Un maestro que enseña a otros ha debido tener un maestro él mismo. Quien no tiene un gurú por encima de sí es el verdadero Gurú. La estrofa sánscrita que aclama al gurú como Brahma, Vishnu y Maheshvara, y como Parabrahman, ha sido malinterpretada. El enfoque correcto es considerar a Brahma, Vishnu y Maheshvara como el gurú. Estos tres son simbolizados por las tres gunas: Brahma es Rajas, Vishnu es Sathva y Shiva es Thamas. El cosmos entero está constituido por las tres gunas. Las tres gunas están presentes en el hombre. La Trinidad está presente en la forma de las tres gunas, en cada corazón humano.

Por lo tanto, ustedes son su propio Gurú. No necesitan buscarlo en otra parte. Los así llamados gurús de la actualidad intentan impartir mantras y recibir una ofrenda de dinero como Guru- Dhakshina en el día de Guru-Puurnima. El mantra es susurrado en el oído, y la mano es extendida para recibir una ofrenda. Esto es lo que ocurre hoy. No es la señal propia de un gurú.

Ustedes son sus propios gurús. Todas las potencias están en su interior. El Gayathri Mantra así lo indica.

Tienen que sentir en todo momento su Divinidad inherente, que también está presente en todos. Cuando ayudan o alimentan a alguien, deben sentir que lo Divino en ustedes está alimentando a lo Divino en otros.

Sigan a Swami para obtener los poderes ¡Encarnaciones del Atma Divina! Durante muchos años han estado transitando sendas equivocadas, debido al sentimiento de separación. La verdad es que ustedes son una parte de Samashti (la colectividad). Esta colectividad es una parte de Srishti (la creación).

Más allá de la creación, se halla Pushti (la energía cósmica).

Trascendiendo esa energía está Parameshtthi (el Ser Omnímodo Supremo). Ustedes, como encarnaciones de lo Divino, son todas estas entidades. Deben avanzar de lo individual a la realización del Ser Omnímodo.

Todos son manifestaciones de lo Divino. Ustedes pueden preguntarse si alguna vez podrán adquirir los poderes que Swami posee. Síganme. Están destinados a obtener ese poder. Ese poder está latente en ustedes. Pero no son conscientes de él. Ustedes quieren experimentar bienaventuranza. Si verdaderamente siguen a Swami, descubrirán esa bienaventuranza en su interior. Eso no es todo. Hallarán esa bienaventuranza a su alrededor, dondequiera que vayan. No pueden encontrar esa bienaventuranza en el mundo físico. Está enteramente en el interior de cada uno.

Considérense a sí mismos Brahman (Divinos) en todo momento y en toda situación. Así se volverán uno con lo Divino.

Vuelvan su mente hacia Dios y experimentarán la bienaventuranza de lo Divino. Por esta razón, Swami los aconseja de vez en cuando con respecto a lo que deben hacer y lo que deben evitar.

Todo esto no es por Mí sino por el propio bien de ustedes, para hacerles tomar la senda de la Realización de Dios, para enseñarles la Verdad Suprema acerca de Brahman y hacer que sus vidas sagradas sean ideales.

Cada hombre ha de esforzarse por convertirse en un ser humano ideal. Esto significa que cada uno debe dar testimonio de su Divinidad. Imaginen lo felices que serían todos si el mundo entero estuviera pleno de este ideal puro, sublime y sagrado.

Reconozcan que Dios es su preceptor. Él es el preceptor de preceptores. Si
tienen un Gurú semejante, que todo lo satura, ¿por qué habrían de anhelar otros Gurús de una clase inferior?

Los nombres varían pero el Señor es Uno Todos son hijos de Dios. Todos son encarnaciones de lo Divino, como declara el Gita. Vishnu es descripto como el Señor que lleva en Sus cuatro manos la caracola, el disco, la maza y el loto. Estos cuatro representan el poder cósmico del sonido, la rueda del Tiempo, el poderío del Señor y el corazón donde habita el Señor.

Hay cierta candidez en la forma en que los Vaishnavitas y los Shaivitas adoran a la misma deidad, Venkateshvara. Los Vaishnavitas lo aclaman como “Venkataramana”, mientras que los Shaivitas lo aclaman como “Venkateshvara”. Los devotos de cada secta obtienen alguna satisfacción especial al usar un nombre en particular, aunque el Señor al que adoran es uno y el mismo. Los nombres varían pero el Señor es Uno.

Shiva es llamado Pashupathi (el Señor del ganado). Krishna es adorado como Gopala (el Señor de las vacas). Los emblemas de Shiva y Vishnu tienen características comunes. Las diferencias sectarias están fuera de lugar en la adoración de lo Divino.

Los estudiantes deben aprender una lección, de un instrumento musical como la Vina. Tiene diferentes cuerdas que producen vibraciones distintas. Pero si las vibraciones son discordantes, la música irrita los oídos. Así como debe haber armonía al tocar la Vina, debe haber armonía entre las personas de un país que profesa diferentes credos.

Shraddha y Bhakti Shirdi Baba solía pedir dos rupias a los devotos que se acercaban a Él. Las dos rupias simbolizaban Shraddha (ahínco) y Bhakti (devoción). Éstas eran las dos cualidades que Él esperaba de los devotos. La combinación de ambas es esencial para el progreso espiritual. Sólo entonces emergerá la bienaventuranza, como una planta surge de una semilla.

A partir de este día, dejen de lado todas las diferencias y concéntrense en la realización de Brahman (el Ser Omnímodo). Todos son encarnaciones de Brahman. A su debido tiempo, todos tomarán conciencia de esta verdad y evitarán las diferencias de mentalidad estrecha. Desarrollen el sentido de unidad espiritual mediante la práctica continua. Este sentido está destinado a crecer, si ustedes obran en conformidad con los preceptos de Swami. El primer requisito es el amor por Dios.

Discurso pronunciado en el Sai Kulwant Mandap, el 30-7-1996.