Discursos dados por Sai Baba
{SB 26} (37 discursos 1993)
34. 24/10/93 El significado de los Yajnas
El significado de los Yajnas
24 de Octubre de 1993
Auditorio Purnachandra
Vijayadasami
despedida del Veda Purusha Saptaha Jñana Yajna
Ni la caridad, ni la realización de sacrificios,
ni las austeridades, ni el conocimiento más elevado,
ni ninguna otra cosa puede igualar
el poder del control de los sentidos,
cualquiera sea la indagación o la investigación que uno pueda realizar.
Pocos hombres en el mundo son capaces de reconocer cuál es la meta principal de la vida. A muchos ni siquiera les preocupa esta incapacidad.
¿Qué es la vida? ¿Cuál es la meta más elevada? El hombre tiene que hacerse estas preguntas básicas. Sin embargo, el objetivo más alto del hombre pareciera ser obtener comida, vestimenta, refugio y progenie. Sin duda, todos éstos son necesarios hasta cierto punto, pero ellos se relacionan con el mero vivir y no tienen relación con la meta suprema de la vida. Junto con llevar su vida ordinaria, uno tiene que prestar atención al gran objetivo de la vida. El hombre debe reconocer cuán inmensamente preciosa es la vida humana. Cada padre de familia tiene que considerar no sólo sus deberes como un padre de familia que vive en Grihastaranyam (el bosque de la vida familiar) sino también Brihadharanyam (el mensaje del Upanishad de ese nombre). Quienes viven en la jungla de la familia, necesitan saber acerca de la vida visualizada en el Brihadharanyaka.
El Brihadharanyaka Upanishad
¿Qué es Brihadharanya? Es la ermita Inmensa (Brihath). Este ashram es la expresión combinada de la mente, el habla y la vida. Tejas (la refulgencia), simboliza a Vak (el habla). La mente es representada por el alimento, Annamaya. El Prana (el Principio Vital) es Rasamaya (la dulzura esencial). El habla refulgente, en asociación con la mente como alimento, se vuelve la esencia del Principio Vital. Esta verdad fue proclamada por los sabios en la declaración Upanishádica “Raso vai Sah” (Él, Dios, es todo dulzura), la forma de Brahmán.
El principio de Rasa está presente sólo en el Prana (el Principio Vital). El cosmos está basado en la vida. No obstante, está el Atma, que trasciende el Principio Vital.
El Brihadharanyaka Upanishad es la forma unificada de Vak, Manas y Prajña. Como los sabios que vivían en el bosque se sumieron en la contemplación de esta forma y realizaron la bienaventuranza de experimentar a Dios, esto recibió el nombre de Aranyaka (Bosque). Como el fuego surge en los bosques, Agni (el Fuego) recibió el nombre de Aranya. La vida del hombre se origina en el fuego, crece por el fuego y termina en Agni. Nacido del tibio vientre de la madre, sostenido por el fuego de su órgano digestivo, el hombre finalmente termina en la pira funeraria. Así, el fuego es la causa básica del nacimiento y la muerte del hombre.
Agni es una encarnación de la Divinidad. El fuego es refulgente. Nutre al mundo entero. Sin embargo, necesita ser mantenido bajo control. “No hay nada grande sin restricción.”
El motivo principal de los sacrificios
Los antiguos comenzaron a realizar Yajnas y Yagas (sacrificios) para propiciar a Dios en la forma de Fuego. Los sacrificios no se llevaban a cabo para obtener beneficios personales, para el cumplimiento de los deseos o para superar dificultades. Los antiguos realizaban sacrificios sólo para obtener Atmanandam (la Bienaventuranza del Espíritu).
Una vez, el emperador Janaka llevó a cabo un gran Yajna. Muchos eruditos participaron del sacrificio, incluyendo a mujeres eruditas. Entre tales mujeres se encontraban Maitreyi, Gargi y otras. En ese Yajna un pandit llamado Ashvala comenzó a hacerle preguntas al sabio Yajnavalkya. “¿Cuántas deidades hay aquí?”, preguntó. Yajnavalkya, siendo una persona muy perspicaz, tomó la indicación de la palabra “aquí”. Él respondió: “Hay 3306”. Toda la asamblea fue tomada por sorpresa ante esta cifra. Ellos se preguntaron si podía haber 3306 deidades presentes en el Yajna.
¿Qué había tras la respuesta de Yajnavalkya? Él consideraba a todos los presentes en el Yajna como divinos. “Dios aparece en forma humana.” Por lo tanto, en aquellos días, los hombres no eran considerados meros seres humanos en los Yajnas y Yagas. Cada individuo era considerado una manifestación de la Divinidad.
Entonces Ashvala le hizo otra pregunta a Yajnavalkya: ¿Es posible reducir este número de deidades?” “Sí, es posible”, dijo Yajnavalkya. No había mención de “aquí” en la segunda pregunta. Yajnavalkya respondió: “Treinta y tres deidades”. Cuando se le preguntó si podía declarar cuáles eran estas deidades, Yajnavalkya dijo: “Hay ocho Vasus, once Rudras, doce Adhityas, Indra y Prajapati. Todas ellas suman 33”.
Yajnavalkya reduce el número de deidades a una
La asamblea quedó satisfecha con la respuesta. Luego, Gargi se puso de pie y preguntó: “¡Venerable sabio! ¿Es posible reducir el número aun más?” “Ciertamente que sí”, declaró Yajnavalkya. “¡Hay seis! Agni (el fuego), Bhumi (la tierra), Vayu (el Dios Viento), Adhitya (el Dios Sol), Amaratvam (la Inmortalidad) y Adhvara. Éstas seis son las verdaderas deidades”, dijo él.
Ashvala se puso de pie y preguntó si el número podía ser reducido aun más. Yaknavalkya dijo que el número podía ser reducido a tres: El Pasado, el Presente y el Futuro. La respuesta fue aceptada por la asamblea.
En respuesta a otras preguntas sobre si el número podía ser reducido aun más, a las deidades más importantes, Yajnavalkya dijo: “Hay dos: el Alimento y el Prana (la Vida)”.
Al preguntársele si el número podía ser reducido aun más, él dijo que podía ser reducido a uno y medio, explicando que el todo-penetrante Vayu (el Dios Viento) es conocido como Adhyarta (uno y medio). Cuando se le preguntó si podía haber una reducción más, él dijo que el número podía ser reducido a uno, a saber, el Prana (la Vida).
Cuando se llevan a cabo indagaciones desde el punto de vista científico, espiritual y otros puntos de vista, para descubrir la entidad divina última, el Prana, la deidad que preside la Vida, emerge como la única.
¿Dónde mora este Principio Vital? La respuesta es: No tiene un lugar o tiempo específico. Está en todas partes. El propósito del Yajna es propiciar esta Fuerza Vital que lo penetra todo.
Yajna significa adquirir la sabiduría más elevada
¿Qué es Yajna? No es meramente ofrecer oblaciones al fuego sagrado, homam. Yajna significa adquirir la sabiduría más elevada mediante Yama y Niyama (el control de los sentidos y la práctica de la disciplina espiritual). Esta sabiduría no está relacionada con el conocimiento mundano. Todo el conocimiento adquirido a través del intelecto es ilusorio. Está basado en el dualismo y es equivalente a la ignorancia. Puede servir para ganar puntos en un debate; tales debates también promueven la discordia.
El conocimiento que trasciende toda controversia y se relaciona con las verdades eternas es Atma Jñanam (Conocimiento del Ser). Para adquirir este supremo conocimiento los antiguos Rishis realizaban Yajnas y Yagas.
Las prácticas como la recitación de Lalita Sahasranama no pueden considerarse Yajna en el verdadero sentido. Sólo cuando uno emprende la búsqueda interna para la realización del Ser interno puede adquirir Atma Jñana (Conocimiento del Ser).
Para este propósito no es necesario estudiar ningún libro. Sólo mediante la experiencia directa y el propio Sadhana espiritual puede realizarse esta conciencia del Ser. El hombre tiene que comprender que él es la causa de su propia felicidad o pesar y que todo lo que él busca o ama no es por el bien de otros sino por su propio bien. Por ende, él tiene que comprender su propia naturaleza verdadera. Tomando conciencia de lo efímero de todos los objetos mundanos, el hombre debe reconocer la felicidad perdurable que sólo puede obtenerse desarrollando amor por Dios. p>
Un gran sabio como Yajnavalkya declaró que el cosmos entero es una manifestación de Dios. Dios es omnipresente. Esta conciencia de la Divinidad tiene que ser experimentada por todos.
El sentido de unidad es el mensaje del Pranava
El Brihadharanyaka Upanishad señala que esta unidad es proclamada por el sagrado Pranava “OM” que lo penetra todo. Esta capacidad de penetración puede ser experimentada de innumerables formas, sobre todo, en el sonido que puede escucharse cuando uno está solo y cierra sus oídos. El hombre tiene que tomar conciencia del poder redentor del Mantra Pranava. Es el medio para superar las vicisitudes de la vida y realizar la unión con la Divinidad. El cuerpo es como una burbuja que se origina en el agua, crece en el agua y se funde en el agua. El cuerpo es la burbuja de agua y Narayana es el agua. Ha surgido de Narayana y tiene que fundirse en Él.
Los Yajnas y Yagas fueron concebidos para enseñar tales verdades espirituales. Sin embargo, los seres humanos, atrapados en las redes de la vida mundana, son afectados por todo tipo de dificultades y tribulaciones. Algunos de ellos siempre se inclinan a causar daño a otros. Ellos incluso convierten lo bueno en malo. Para tales personas no hay otro fin que la destrucción total. Por lo tanto, todos tienen que saber algo acerca de la vida humana y la vida Divina. Hay muchos que no pueden ver nada bueno, sino que ven sólo lo que es malo. Hay otros que siempre ven lo que es malo, pero lo consideran bueno. Estas dos formas de ver las cosas son falsas. El hombre con una visión sagrada ve lo bueno siempre.
En la vida humana, uno no debe tener ningún tipo de malos pensamientos. Incluso cuando alguien los injuria, ustedes deben practicar el auto-refrenamiento y permanecer calmos. No hay poder que iguale a este auto-refrenamiento. Todos deben desarrollar dicha tranquilidad (o paz). Cuanto más pacíficos sean, mayor será su longevidad. Hoy las personas pierden fácilmente su paz. Se enfurecen ante la más leve provocación. Hay cuatro clases de hombres que ven lo bueno y lo malo de diferentes formas. De ellos, peores que demonios son aquellos que se burlan de todo lo que es bueno y lo consideran malo. Estas perversiones son un reflejo de los malos tiempos que enfrenta la humanidad. Tales actitudes son indicios de desastres inminentes.
Presagios de la era de Kali incluso antes de su alborear
Una vez Krishna y Balarama estaban manteniendo una vivaz conversación. Balarama le preguntó a Krishna: “¿Cómo es que muchas cosas desfavorables están ocurriendo hoy? Además de las diferencias entre los Pandavas y los Kauravas, la discordia está levantando su cabeza aun entre nuestros propios Yadhavas. Hay conflictos crecientes entre ellos. La amargura reina en todas partes. La enemistad está creciendo”. Krishna respondió sonriendo: “Ésta es una manifestación del poder de Kali. La Era de Kali está alboreando. Éstos son sus presagios. Estas tendencias malignas son una indicación de los desastres que están por venir”.
Todas las malas tendencias que se manifiestan hoy son una indicación de desastres inminentes. El futuro está en manos de ustedes. Para evitar el desastre, todos los malos pensamientos tienen que ser abandonados. Tienen que desarrollar siempre pensamientos pacíficos. Cuando cualquier pensamiento de causarle daño a alguien surja en sus mentes, examinen si es correcto o incorrecto. Si desean hacer una declaración pública, examinen si es verdadera o falsa. No transmitan ningún tipo de chismorreo de bazar. No tengan prisa. Esperen hasta tener todos los hechos. Sacar conclusiones apresuradas en base a una información imperfecta es un signo de estupidez.
Una lección para aprender del Mahabharata
¿Por qué ocurren los sucesos adversos? Sólo para promover lo que es bueno. Ellos tienen un efecto limpiador. La ascensión y la caída son sucesos naturales. Cuando alguna de tales cosas tiene lugar en relación a la Divinidad, se la debe considerar como el preludio de algo elevador y sublime.
He aquí una ilustración del Mahabharata. La batalla entre los Pandavas y los Kauravas había estado desarrollándose por nueve días. Durante todos esos nueve días, los Pandavas eran los perdedores. Yudhishtira y Arjuna se sentían abatidos.
En ese momento Krishna les dijo: “¿Por qué se están volviendo tan impacientes? La maldad tiene algunas victorias al comienzo. Gradualmente, ella declina y las fuerzas de la rectitud, la paz y la verdad vencen. Por lo tanto, no sientan ninguna preocupación. Levántate, Dhananjaya (Arjuna). El Dharma está destinado a vencer. El egoísmo será destruido. ¡Qué pena! Los padres de cien hijos al final no tendrán ni siquiera a uno que lleve a cabo sus exequias. ¡Qué destino! ¿Cuál es la razón? Es el resultado de las estratagemas torcidas de hombres de mentes malvadas. Ellos están llenos de vil astucia. Tienen los peores rasgos de los hombres. Tales personas causan la ruina de grandes dinastías reales. Sólo una lluvia de flechas puede producir la paz”. De este modo, Krishna elevó los ánimos caídos de Dharmaja y Arjuna.
Los Kauravas fueron incapaces de tolerar la popularidad y el buen nombre de los Pandavas. Los Pandavas eran la encarnación misma de la Rectitud. Ellos estaban totalmente apegados a la verdad. De haber sido de otro modo, ¿habrían permanecido inactivos valientes héroes como Bhima y Arjuna cuando se intentó desvestir a Draupadi? Ellos permitieron que los sucesos tomaran su curso inevitable.
Por lo tanto, las desgracias en la vida deben considerarse sucesos que servirán para promover el progreso espiritual de uno.
La cualidad única de las actividades de Seva Sai
Hoy cuando las Organizaciones de Seva Sai están prestando un glorioso servicio en todo el mundo, hay algunas personas que, al igual que los Kauravas, están consumidas por la envidia. Ellas tienen sus instigadores y cómplices como Shakuni, el tío de Dhuryodhana. Tales hombres no pueden ser considerados personas educadas o inteligentes. Si fueran realmente educados, ellos no emplearían tales tácticas ruines. Sin embargo, ¿cuál es el resultado de todo esto? Los difamadores serán derrotados con sus propias armas.
Muy pronto la gloria de Sai se difundirá hasta cada parte del mundo. Aumentará mil veces. La razón es la bondad esencial de la Misión Sai. Está totalmente libre de mancha. Cada acto es realizado por los motivos más puros. Todo lo que se dice está basado en la verdad. Todas las actividades son conducidas sin depender de nadie de afuera. Por lo tanto, no hay lugar para el temor.
Después de la cosecha, cuando las gavillas de granos son aventadas, el viento sopla toda la paja, dejando sólo los granos. Mediante este proceso, los verdaderos devotos permanecerán firmes. Las marionetas oscilantes se alejarán a la deriva. Éste es el proceso de aventado.
Por ende, adhiéranse firmemente a la verdad de sus convicciones. Estén preparados para enfrentar cualquier desafío. La vida es un desafío, enfréntenlo. Estén listos para enfrentar cualquier situación. ¿Cómo ha de hacerse esto? No devolviendo con la misma moneda. Siempre tienen que ser veraces. No acusen a nadie. No tienen necesidad de dañar a nadie. Adhiéranse a la verdad y considérenla como el aliento vital de un verdadero devoto. Fortalezcan su fe en Dios. Las personas envidiosas inventan todo tipo de historias. Ellas alimentan la llama del odio en otros. Todas ellas pertenecen a la malvada progenie de Shakuni. ¿Y dónde encuentran sus amarras? En la compañía de hombres malvados como Dhuryodhana y Dhussasana. Ellos jamás se acercarán a hombres virtuosos como Dharmaja (el mayor de los Pandavas). Hay sólo un mal fin para tales personas. Los buenos jamás sufrirán la ruina. Las buenas causas están destinadas a florecer. Por lo tanto, establezcan sus vidas en la verdad.
Continúen con el buen trabajo
¡Encarnaciones del amor! Las buenas oportunidades llegan rara vez. Una vez perdidas, quizás no se repitan. Haciendo buen uso
de la oportunidad presente, asegúrense de que las Organizaciones Sai crezcan día a día. Cada calle debe reverberar con el nombre de Sai. Cada corazón debe ser purificado. Cada mente debe estar llena de felicidad. Amen incluso a sus enemigos. Traten como amigos incluso a quienes los odian. Entonces, no habrá necesidad de acusar a nadie. Cuando se adhieren a su verdad y viven de acuerdo a ella, están destinados a tener éxito. La verdad es una. Esa verdad debe ser el ancla de la esperanza en sus vidas.
Como muchos se han reunido aquí, Yo deseo informarles que el programa para el Cumpleaños Setenta está siendo delineado. Pase lo que pase, estas celebraciones continuarán. La resolución de Sai se cumplirá. Incluso si los cielos caen, la resolución de Sai no se alterará. Nosotros no hablamos acerca de estas resoluciones, ellas tampoco son difundidas entre el público. En el mundo sólo se hace propaganda de las mercancías que no se venden fácilmente.
Eventos importantes para el Cumpleaños Setenta
Durante los próximos dos años, muchos eventos importantes van a tener lugar. Programas para ayudar a los pobres y los necesitados están siendo preparados. El 18 de noviembre, se llevarán a cabo 70 casamientos. Las personas a menudo hablan acerca de los casamientos en masa. Éstos son acontecimientos bastante simples. Los casamientos que pensamos llevar a cabo serán diferentes. Las bodas serán tales que las parejas de casados dirán: “¡Jamás imaginamos que algo así podía pasar en nuestras vidas!” Cada novia recibirá un medallón de casamiento (bottu) en una cadena de oro. El novio recibirá un anillo de oro. Se les obsequiará un juego de utensilios de cocina junto con algunas provisiones. Las novias recibirán valiosos saris de Kanjivaram. Las parejas recibirán también casas a su debido tiempo.
También está planeado proporcionar máquinas de coser a las mujeres que están confinadas a sus casas y no pueden ganarse la vida trabajando afuera.
Todos son nuestra gente. La Divinidad está en todos. Sin embargo, debido a sus pasadas acciones, y a su desventura, algunas de esas personas abrigan ideas tontas. Éstas son transitorias y no perduran. Hasta Dhuryodhana y Dhussasana alabaron a Krishna al final. Por lo tanto, no sientan inquina hacia nadie. Amen a todos y oren por el bienestar de todos. Hasta donde sea posible, tomen parte en el trabajo de las Organizaciones Sai. Hoy no hay trabajo más noble en el mundo.
Yo no hablaré acerca de las otras numerosas organizaciones en el mundo. Sin embargo, la pureza que se obtiene en las Organizaciones Sai no puede hallarse en ninguna otra parte. Los chismosos pueden hablar como les plazca. Sin embargo, en lo que respecta a nuestras organizaciones su lema es siempre “¡Ayudar! ¡Ayudar! ¡Ayudar! ¡Servir! ¡Servir! ¡Servir!” Éste es su objetivo primordial.
Yo no hago diferencias en base a raza, casta o credo. Los casamientos se llevarán a cabo sin tomar en consideración estas diferencias. Cada pareja será bendecida con felicidad e iniciada en el código de conducta correcto para los padres de familia. Aquellos que quieren casarse deberán respetar las leyes del país.
————— fin del discurso ———————
Quienes buscan conocer a Dios deben fortalecerse para soportar el insulto, el agravio y la tortura con una sonrisa.
– BABA
Traduccion Mercedes Wesley