Discursos dados por Sai Baba – 41. 27/11/64 balanceo de sí a no

Discursos dados por Sai Baba

{SB 04} (52 discursos 1964)

41. 27/11/64 balanceo de sí a no

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 04 cap. 29 )

Saltando del SI al NO

27 de Noviembre de 1964

Prashanti Nilayam

EL DHARMA QUE es la herencia de la India es el sustento de la vida de todos los hombres; es la esencia de la moralidad y del bienestar. Es el néctar que puede otorgar inmortalidad. Otros pueden en su ignorancia, reirse de los hindúes porque adoran a una piedra como a Dios, pero lo que hacen es concebir incluso a la piedra como Dios. La piedra es transformada en Dios, un acto que es una gran victoria. La mayor parte de la energía del hombre en esta tierra se utiliza para vencer a la muerte, mientras que en otros países se malgasta en el intento diabólico de fabricar armas para la destrucción en masa. La gente aquí se ofrece a Mrityumjaya, el Vencedor de la Muerte; gaquellos otros caen a los pies de Mrityu, la muerte! Otros Se contentan con fruslerías y baratijas. En la India se le enseña a la gente a profundizar y alcanzar la perla y no vagar por la playa arenosa recogiendo conchas.

Es una lástima, empero, que aquí también la infección Se esté extendiendo y que la gente esté perdiendo rápidamente todo sentido de los valores y corra tras vanidades y cosas insustanciales. La gente da más valor a los muchos y olvida al Uno; no buscan la verdad única y permanente; siguen a la siempre cambiante falsedad y asi, naturalmente, caen en el dolor y el resentimiento. Tomen el simple rito del namaskaram o de las manos plegadas con las cuales saludan reverentemente a los mayores y a otros. ¿Qué significa este gesto? La palma derecha es tat (aquella entidad, la base invisible, el otro) y la palma izquierda es tvam (el yo, lo separado, lo individualizado, la cosa que se siente limitada, sola, aparte). Cuando las dos palmas se unen y se mantienen en contacto, la unidad de aquello y de esto, de todo lo que está fuera de ustedes y lo que son ustedes, es enfatizada y demostrada; en realidad dice: «Yo soy Brahman (Aham Brahmasmi). ¿Puede la aspiración humana descubrir y prescribir un saludo más grandioso y maravilloso? Con este saludo saludan al otro con tanto gozo como si se saludaran a si mismos; ningún hombre ama a otro más de lo que se ama a sí mismo; todos son aunados por el bien del propio Ser.

O bien, consideren otra interpretación de este acto de juntar las palmas. Los cinco dedos de la mano derecha son los cinco sentidos de la acción (karmendriyas), los cinco dedos de la izquierda son los cinco sentidos del conocimiento (jñanendriyas); juntos, son diez, dedicados al sabio o gurú o ser Superior para Ser utilizados en su servicio o a su mandato. Ésta es la sumisión llamada Sharanagatí, la misma que practicó Hanumán.

Tomen el caso del Bhagavad Gita, al que se hizo referencia. ¿Cuándo y dónde fue enseñado? En el campo de batalla, en medio de las fuerzas contrarias, para resolver una crisis mental. Es cuando tales crisis afectan al hombre que el Señor comienza su misión de instrucción. Aquellos que han realizado la meta no lo necesitan; para aquellos que no han conocido ni meta. ni sendero, ni sed ni anhelo, no tiene utilidad. Es solamente para aquellos que están afligidos por la duda, saltando del si al no, que la instrucción será útil. Una crisis mental es resuelta por la palabra de Dios.

Por lo demás, la adoración de estatuas tiene que considerarse sólo como la adoración de lo sin forma; el agua y la leche no tienen forma. como tales; asumen la forma del recipiente que las contiene, ¿no es asi? Si tornan la leche en una taza o en un frasco, O en una olla o vasija o tarro, ella asumirá estas formas. Asimismo, la forma de Krishna es la forma del recipiente con el cual llenan la entidad sin forma; la forma de Rama, Shiva, Lingam, Chamundesvari, Ganesha, todas son formas de recipientes en los cuales, de acuerdo con la imaginación de cada quien, ustedes toman Lo Sin Forma, lo inimaginable. El nombre es el néctar; el nombrado es la copa, la estatua.

O tomen la historia que el bhagavatar acaba de relatar: la historia de Kakasura, el cuervo­demonio que hirió a Sita mientras Rama dormía en su regazo, y por tanto, se encontraba indefensa para repelerlo. ¿Qué sucedió con él? Rama hizo que el y toda su raza tuvieran un solo ojo; el globo único se mueve de derecha a izquierda y de izquierda a derecha para poder ver de este lado y de aquél. El significado es que si ustedes anhelan a Sita (a prakrítí, a lo agradable, al mundo objetivo) no podrán tener una visión perfecta, una visión sinóptica; se convertirán en seres con un solo ojo, distorsionado, defectuoso.

Además, el bhagavatar que dio el discurso musical sobre Rama-dasa describió cómo una carroza (vímana) bajó de los cielos ` para llevarse al santo al llegar éste al término de su carrera terrenal. La palabra vimana no significa una carroza aérea, como la describen los bhagavatares; tiene un significado más profundo y verdadero. Significa que una persona que ha renunciado al orgullo y al egoísmo (mana) asciende al cielo, eso es todo. O también consideren esto: Vi significa un pájaro; mana significa medida, dimensión. Así, la idea de irse en un vimana significa que el alma se mueve a través del infinito, como un pájaro a través del cielo, sin oposición. Ha ganado la libertad.

Oyeron las historias de las vidas de Tyagaraja y Namadeva descritas por los miembros de este Samajam. Espero que hayan aprendido la lección de amor omnipenetrante que ellos les transmitieron. Imaginen el amor de las gopis. Un mediodía, Krishna entró sigilosamente a la casa de una pastora y bebió toda la leche de un tarro. La gopi lo descubrió y cuando lo amonestó Krishna huyó, pero cuando la gopi lo vio corriendo sobre las duras piedras de la calle, derramó lágrimas de contrición. «EsoS pies de loto deben dolerle mucho», pensaba ella y llorando, se lamentaba: «¡Oh, qué gran pecadora soy!» Krishna hará que el corazón más malvado se derrita de arrepentimiento; él es la personificación del amor y de la paz y por tanto él hace que todo corazón florezca de amor y paz.

Su charla, sus travesuras, sus trucos inocentes conquistaban a todos. El dio a las gopis una gran cantidad de disgustos y de alegrías. Ése era su tapas; los disgustos eran una gracia (anugraham); las alegrias eran un regalo (prasadam). No pueden tener sólo una. Bhadram estaba leyendo de una hoja de papel en un lado del cual había escrito los poemas sobre mi que había compuesto rápidamente esta tarde. El otro lado del papel contiene unos garabatos pero él no pudo evitar traerlos también aqui. No pueden traer sólo un lado del papel, el lado que ustedes quieren; tienen que traer el Otro lado también aunque no les guste.

No se exalten de orgullo cuando tengan éxito; no se desinflen cuando fracasen. Sean como la tortuga que puede recoger sus patas debajo de su concha; recojan dentro de ustedes sus sentidos externos y sean felices en la contemplación de su propia realidad. El Señor tomó forma como el Avatar Tortuga (Kurma) porque representa al verdadero aspirante o sadhaka. Sean también como el cisne que al Salir del lago sacude vigorosamente sus alas, una sacudida que dispersa las gotas de agua; así también, el sadhaka debe sacudir los apegos que probablemente crecerán cuando entre en contacto con el mundo. La erudición por si sola es inútil; resulta solamente en vanidad. El Vedanta, verdaderamente practicado, los hará intrépidos, como el león en la selva. Si rugen, los apegos huírán despavoridos. El Principio de Brahma (Brahmatatva) expuesto en el Vedanta los hará amos del universo.

Por lo tanto, no Se apeguen demasiado a este cuerpo o a las cosas que les traen comodidad. Ustedes obtienen tres amigos en esta vida: el primero, las riquezas que acumulan, las cuales rehúsan irse con ustedes cuando se marchan de esta vida. El segundo, sus familiares, que sólo acompañarán su cuerpo hasta el cementerio o hasta el lugar de cremacíón, y tercero, el mérito y el demérito que haya
n acumulado, que sí los acompañarán hasta el final.

Duerman dentro del mosquitero, asi los insectos no podrán hacerles daño; igualmente, no permitan que los insectos de la lujuria, del odio, etcétera, les hagan daño. Métanse dentro de la cortina del sadhana mientras estén en el mundo. Estén en el mundo, pero no permitan que el mundo esté en ustedes. Esto es la señal del discernimiento O viveka.