Asimilen los ideales de Bharat (03/02/1994)

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Asimilen los ideales de Bharat

Auditorio del Instituto Sai

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No seas engreído debido a tus estudios,

¿qué hay de grandioso en tu erudición?

El sello de la educación es la humildad,

comprendiendo que lo que aún hay por aprender es ilimitado.

Despójate de tu ignorancia y tu orgullo, ¡oh necio!

Aprende a ser humilde en la búsqueda del conocimiento.

¡Estudiantes! ¡Maestros! Hoy los hombres han inventado muchos tipos de maquinaria mediante sus experimentos e investigaciones. Han seguido a la ciencia con energía implacable. Sin embargo, incapaces de experimentar paz o felicidad, ambas les son extrañas. A pesar de haber obtenido este sagrado nacimiento humano, el hombre está inmerso en la búsqueda de placeres mundanos transitorios, olvidando su destino Divino. Concentrándose en las investigaciones científicas, inventando todo tipo de aparatos mecánicos, el hombre se contenta con llevar una vida orgullosa pero sin sentido.

En la actualidad, no tienen el tipo correcto de educación para comprender el propósito básico de la vida. El mero conocimiento mundano no promoverá el cultivo de los valores espirituales y morales. Este conocimiento secular no sirve para enseñarles el secreto de la vida humana. Si uno desea derribar un árbol tiene que atacar las raíces y no las ramas. La educación secular no le sirve al hombre para alcanzar su verdadero destino y obtener paz y dicha permanentes.

La grandeza de la cultura bharatiya

En la antigüedad, los bharatiyas vivían una vida de moralidad e integridad y disfrutaban de paz y felicidad. Hoy los estudiantes, sin tener en cuenta la moralidad y sus obligaciones para con la sociedad, van por mal camino y arruinan sus vidas. Los bharatiyas han olvidado los elementos esenciales de su cultura, basada en la moralidad y la integridad. Ellos desechan los grandes textos de sus Escrituras como basura. Las naciones occidentales los tomaron, aprendieron las profundas verdades contenidas en ellos, desarrollaron sus habilidades técnicas y militares y trataron de devolvérselas a los bharatiyas. Las armas desarrolladas en Alemania estaban basadas en los textos del Atarvana Veda.

Hoy los bharatiyas están cultivando una pasión por las cosas exóticas, haciendo caso omiso de lo que es bueno en su propio patrimonio. Los estudiantes deben esforzarse por comprender lo que es grande en su propia cultura y patrimonio bharatiya. Haciendo caso omiso de su propia grandeza cultural, ellos se están yendo al extranjero para ganar dinero como un fin en sí mismo. Sin duda el dinero es necesario, pero ¿hace falta ir al extranjero para este fin? Éste no puede ser el verdadero propósito de la educación.

Los estudiantes deben reconocer la verdad del dicho “La madre y la Madre Patria son más grandes que el cielo mismo”. Quien no cree en esto no puede ser llamado una persona verdaderamente educada. Utilizando la educación que han adquirido, deben servir a su país de tal modo que éste se destaque como un ejemplo para el mundo. ¿Qué perversidad es descuidar la propia casa y tratar de embellecer la casa del vecino?

Hoy los estudiantes están perdiendo su amor por la Madre Patria. El hombre que no puede proclamar “Esta es mi tierra natal, ésta es mi lengua materna”, es un cadáver viviente. No es un ser humano en absoluto. La gente está abandonando el amor por la Madre Patria y fomentando la codicia por el dinero.

La unidad desinteresada es el mensaje de los Vedas

Desde la antigüedad, Bharat ha ofrecido al mundo grandes ideales. Difundiendo el mensaje de la espiritualidad a muchos países, Bharat proclamó el mensaje: Lokas samastas Sukhino Bhavantu (Que todas las personas sean felices). Bharat jamás permitió que prevaleciera el concepto del egoísmo. La unidad desinteresada fue el mensaje proclamado en los Vedas: “Que vivamos juntos; que crezcamos juntos. Que compartamos nuestro conocimiento con otros; que vivamos en armonía y amistad”. Hoy en Bharat no hay espíritu de armonía.

En la antigua India, los estudiantes, junto con el conocimiento secular, buscaban el conocimiento espiritual, sin importar los sacrificios que esto implicara, y llevaban vidas útiles. Realizaban muchas investigaciones para comprender los misterios de la creación y el secreto de la existencia humana. Hoy todos los experimentos están basados en yantras (dispositivos mecánicos); pero en la antigüedad ellos llevaban a cabo las indagaciones con la ayuda de mantras. La verdad que descubrieron la proclamaron al mundo en términos estridentes.

“Menos palabras, más felicidad”

Hoy el deber de los bharatiyas es aprender algo acerca del gran patrimonio cultural de Bharat. Los antiguos practicaban la economía en el habla. Hoy los estudiantes tienden a ser locuaces. Las palabras excesivas dañan la mente. “Menos palabras, más felicidad.”

Los antiguos practicaban tres tipos de ascetismo silencioso para controlar el habla. El primero era Vak-mounam (silencio de la lengua), el segundo era Mano-mounam (silencio de la mente) y el tercero era Maha-mounam (Silencio Supremo).

Vak-mounam (silencio en el habla) significaba limitar al máximo las palabras según las necesidades de la ocasión. Mediante esta disciplina, se evitaba el habla excesiva. Como resultado, el poder de sus palabras se conservaba y se intensificaba. La disciplina en el habla también daba por resultado la veracidad. Decir la verdad servía para purificar sus pensamientos. Por este medio ellos adquirían Siddhi (Realización de la verdad) y Jñanasiddhi (adquisición de la sabiduría suprema). Por lo tanto, la pureza en el habla es vital. Tiene que ser alcanzada restringiendo el habla.

Luego está Mano-mounam (silencio de la mente). La mente es un manojo de pensamientos y fantasías. Estos pensamientos tienen que ser reducidos gradualmente. Cuando se reducen los pensamientos, se controla la mente naturalmente, como un reloj sin cuerda. Cuando se reduce la actividad de la mente, el poder del Atma se manifiesta.

Como consecuencia, el Buddhi (intelecto) se vuelve más activo que los sentidos. Cuando se ha alcanzado el control del habla y de la mente, se llega fácilmente al estado de Maha-mounam (Silencio Supremo). Los estudiantes deben esforzarse por alcanzar el tercer estado mediante las disciplinas de los dos primeros estados.

A menudo les he dicho “Hablen menos y estudien más”. ¿Qué significa “estudio”? El estudio o la educación es el proceso de divinización del propio Ser. Esto requiere del cultivo de valores en la educación. Esta “Educación (es) para la vida”. “La vida (es) para el amor.” “El amor para el hombre.” “El hombre es para el servicio.” “El servicio para la sociedad.” “La sociedad para la nación.” “La nación para el mundo.” “El mundo para la paz.” La educación es para la vida y no meramente para ganarse la vida. Esta vida es para el amor. El amor es Dios. Vivan en amor. Este amor debe ser para toda la humanidad. Hoy este amor está ausente. Lo que pasa por amor es algo artificial. El amor debe emanar del corazón.

El hombre existe para el servicio

¿Cuál es el propósito de ser un hombre? No es para llevar una existencia animal. El hombre existe para el servicio. Cada hombre tiene que devolverle a la sociedad lo que ha recibido de ella por medio del servicio. Ese servicio debe ser prestado desinteresadamente con un espíritu de sacrificio. De este modo, el servicio se convierte en espiritualidad.

El servicio es para la sociedad. La sociedad existe para la nación. La nación es un miembro del mundo. El mundo debe esforzarse por la paz. Ese es el significado de la bendición ¡Om Shanti, Shanti, Shanti! ¿Por qué se pronuncia Shanti (Paz) sólo tres veces y no más o menos veces? Esto se refiere a la paz en tres aspectos. Adhibhoutika (física), Adhyatmika (mental) y Adhidhaivika (espiritual). Se invoca a la paz relacionada con el cuerpo, la mente y el Ser a través de esta bendición. Estos profundos significados están implícitos en los pronunciamientos de los sabios.

Todos ellos son para que uno recuerde a Dios y busque la realización de Dios. La gente imagina que Dios es una entidad que está más allá de la concepción y el entendimiento humano. Eso no es verdad. La Divinidad está más cerca que cualquier otra cosa en el mundo. Si ustedes la consideran remota, parecerá distante, pero si la consideran cercana estará cerca. Mientras el hombre sea consciente del cuerpo, no podrá comprender a una Divinidad sin forma. Por ende, él debe adorar a la Divinidad en forma humana.

Si, por ejemplo, un búfalo o un pez piensan en Dios, ellos podrán concebir a Dios sólo como un gran búfalo o un pez gigantesco. El hombre también concibe la forma de Dios sólo en términos de su propia forma y sus atributos humanos. Mientras el hombre esté apegado al cuerpo, no podrá realizar a Dios. Sólo cuando se despoje de su apego, él podrá experimentar la Divinidad.

El hombre debe adorar a Dios en forma humana

Mientras el hombre piense en su cuerpo y tenga forma humana, él no podrá pensar en algo que trasciende la forma y el cuerpo. Esa es la razón por la que Dios encarna en forma humana. Para el hombre Él debe aparecer como ser humano. Sólo entonces pueden establecerse relaciones entre la Divinidad y los seres humanos. Si Dios viniera en alguna otra forma, el hombre no podría fijar sus pensamientos en Él. Por lo tanto, tienen que concebir a Dios en forma humana y adorarlo.

Sri Rama, que era la encarnación del Dharma, encarnó en forma humana. Como los Avatares (Advenimientos Divinos) vinieron en forma humana, los seres humanos pudieron tener relaciones estrechas con ellos y adorarlos.

Los Vedas declararon que Vedaham etam Purusham Mahantam Adityavarnam tamasah parastat (La Divinidad Suprema, con la refulgencia del sol, mora más allá de la oscuridad). Dios está más allá de Tamas (la oscuridad). Él no está afuera. Está dentro de ustedes. Ustedes son Él. Aunque el hombre mismo es Divino, él busca lo Divino en un bosque o a través de la meditación. ¿Qué locura es esta? Los Vedas se burlan del hombre porque él no logra ver a Dios aun cuando lo está viendo. “Pashyannapi na pashyanti mudho” (El necio no logra ver aun cuando está viendo). Cuando Dios viene en forma humana, se mueve libremente entre ustedes, habla con ustedes, bromea con ustedes, come con ustedes y bebe con ustedes; incluso entonces ustedes no logran reconocer a Dios. Ustedes siguen sus propios tipos de devoción. Esto no es correcto. Deben adorar a la Divinidad viviente, no a lo sin vida. Honren a cada ser humano que está en forma humana. Vean lo Divino en cada hombre.

Desarrollen control de los sentidos primero

El cosmos es Vishnu svarupam (una manifestación de la Divinidad). Dios está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes. Él no está en otra parte. Desarrollen esta firme convicción. Es autoengaño imaginar que Dios está en algún lugar lejos de ustedes.

En primer lugar, tienen que desarrollar control de sus sentidos. Este control en la forma de mounam (silencio) influye en su habla. Jayadeva se sintió extasiado ante el poder de la lengua para cantar dulcemente el nombre del Señor. La dulzura en el habla hace toda la diferencia entre un hombre y otro. La suprema grandeza del nombre del Señor ha sido alabada en la actual Era de Kali (la Discordia). Es un uso indebido de la lengua recitar cualquier otra cosa que no sea el nombre de Dios.

Los estudiantes deben tomar conciencia de la supremacía de Atma-Vidya (el cultivo del Ser). Es la clave de todo el conocimiento. ¿De qué sirve todo el conocimiento secular que se utiliza para obtener un plato de sopa?

El gran científico, Einstein, se lamentó en sus últimos años de que sus hallazgos científicos hubieran conducido a la producción de la bomba atómica. Sir Isaac Newton terminó su vida en un hospital con una enfermedad mental. El verdadero conocimiento debe asegurar la paz mental y la dicha perdurable. Para esto, la contemplación de Dios es esencial.

La educación académica tiene sus usos, pero no es el summum bonum de la vida. Adoren a la luz de la Divinidad dentro de ustedes. Cada estudiante es como una luz Petromax. Esta luz se mantiene encendida bombeándole kerosene cada tanto. Tiene que limpiarse el hollín con un alfiler de vez en cuando. Necesita kerosene. Sólo cuando estas tres cosas están presentes, la luz arderá brillantemente. Su Shraddha (devoción sincera) es el kerosene. Su amor es el alfiler. Su espíritu de sacrificio es la bomba. Además, se necesita una mecha. Esa mecha es el nombre del Señor. Con la ayuda de los tres accesorios, cuando ustedes canten el nombre del Señor, su devoción brillará con refulgencia. Esta refulgencia es la luz de la Divinidad dentro de ustedes. Ustedes avanzan desde la ausencia de paz hasta Paramjyoti (la luz divina en el corazón) a través de la paz y de una mente iluminada. El corazón de todos es el asiento del Señor.

De este modo los estudiantes deben cultivar la facultad de discernimiento a través de la educación, alimentar la humildad y promover la fe en la Divinidad. Éste es el camino real hacia la realización de la unidad con Dios.

Traduccion Mercedes Wesley