( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 30 cap. 7 )
Los bhajans y la bienaventuranza
8 de Marzo de 1997
La bondad de la prosperidad llega como resultado de la Verdad; la fama sigue al sacrificio; el conocimiento sigue a la diligencia; las acciones determinan el intelecto.
(Sloka sánscrito) Mientras las personas se adhieran a la Verdad, la prosperidad las acompañará (“Sathya-anusarini Lakshmi”). Verdad es aquello que es válido en las tres categorías de tiempo: pasado, presente y futuro. La Verdad es Divina. Quien se adhiera a la Verdad no carecerá de nada en el mundo.
La fama seguirá al hombre que posee espíritu de sacrificio (“Thyaga-anusariniKirti”). En el mundo actual, tanto la verdad como el sacrificio son raros. Estos dos son los objetivos apropiados de la existencia humana.
Se obtiene conocimiento en la medida en que se lo busque con diligencia (“Abhyasa-anusarini Vidya”). El estudio diligente es esencial para la adquisición de conocimiento. El Gita ha declarado que la práctica intensa conduce al éxito en la meditación. La meditación ayuda a promover el espíritu de sacrificio. Del sacrificio se obtiene la paz. Por consiguiente, la diligencia es esencial para lograr cualquier cosa. Todas las acciones de la vida son bien realizadas mediante la práctica constante (Abhyasa).
Las malas acciones contaminan el intelecto Las acciones determinan el curso del intelecto (“Budhih Karmanusarini”). Las acciones realizadas por una persona son de dos tipos: correctas e incorrectas. Las tendencias intelectuales del hombre dependen de la naturaleza de sus acciones, buenas o malas. Las malas acciones contaminan el intelecto. Las buenas acciones lo purifican. Por ende, las propias acciones determinan el estado del intelecto.
Para asegurarse de que las propias acciones sean buenas, uno ha de cultivar las buenas compañías. La asociación con los buenos influye sobre el intelecto en la dirección correcta. La compañía que tengan muestra lo que son. Por lo tanto, es necesario cultivar la compañía de buenas personas y promover buenas cualidades.
¿Quién es un verdadero preceptor en este mundo? El propio corazón es el auténtico preceptor. El tiempo es un verdadero maestro.
El mundo es el libro que mejor nos guía. Dios es el amigo ideal.
Por consiguiente, no es necesario buscar un preceptor. El corazón es su conciencia. Cuando consultan su corazón o conciencia, él les dirá qué es lo correcto. Es el preceptor apropiado. No dejará que se extravíen.
Luego tienen el Tiempo. Va en la dirección correcta. En ninguna circunstancia pueden ir en contra del Tiempo. Hay dos clases de maestros: los deplorables y los que iluminan. El Tiempo devora todas las cosas en su momento. Sin embargo, el Señor, Ishvara, es el amo del Tiempo mismo. Por lo tanto, uno debería actuar según las necesidades del Tiempo, con plena fe en el Señor. Esta es la forma correcta de actuar.
El cosmos es el mejor texto Las personas leen todo tipo de libros sagrados: el Gita, la Biblia, el Corán, el Granth Saheb y otros. Todos estos libros limitan sus enseñanzas a temas específicos. No abarcan otros temas relacionados con lo físico, lo social, etc. Sin embargo, el cosmos mismo constituye el más completo libro de texto, pues abarca todos los temas: los físicos, los mundanos, los éticos y los espirituales. El cosmos es, por lo tanto, el mejor texto. No hay nada que no puedan aprender del universo.
Por más inteligente que sea un hombre, aprende todo lo que sabe del mundo que lo rodea. Sin el mundo, el conocimiento no puede existir.
En el pasado lejano, el mundo estaba envuelto en la oscuridad.
Durante millones de años la tierra estuvo cubierta por una pesada masa de nubes. Luego comenzó a caer una lluvia intensa, que duró miles de años. A esto le siguió la formación de los océanos, las montañas, los ríos y los bosques. La disolución de las nubes gradualmente disipó la oscuridad que envolvía al mundo. Luego, el sol y las estrellas se volvieron visibles desde la tierra. El hombre tiene que aprender muchas cosas de los fenómenos que ocurren en el universo.
Luego cabe preguntarse: “¿Quién es nuestro mejor amigo en el mundo?”. Hay cualquier cantidad de amigos por interés. ¿Quién es un amigo perdurable, que nos acompañará en las buenas y en las malas, un amigo puro y desinteresado? Sólo Dios es un amigo semejante. Cuando hagan a Dios su amigo, se librarán de todas las dificultades. Sus amigos mundanos pueden abandonarlos en cualquier momento, pero Dios estará siempre con ustedes, sobre ustedes, alrededor de ustedes. Sólo Dios es su más querido y leal amigo.
Todos ustedes estuvieron cantando bhajans durante toda la noche. Estos parecieron ser en gran parte una especie de ritual (Vyavaharika). ¿Cuál es el origen de este ritual mundano? Ha surgido de lo espiritual (Paramartika). Esto muestra que hay un elemento de espiritualidad incluso en las acciones mundanas, ya sea en el ejercicio de una profesión, un negocio o en la búsqueda de conocimiento. Las actividades mundanas pueden santificarse asociándolas con la espiritualidad.
La ecuanimidad es la característica del océano De las actividades mundanas surgen las actividades que son reflejos de las mundanas (Prati-bhasika). ¿Cuál es la relación entre estos tres tipos de actividades? Lo espiritual (Paramartika) es como el océano. De él surgen las olas de las actividades mundanas (Vyavaharika). Las principales características del océano, como el frío, la salinidad, etc., se encuentran también en las olas.
La espuma que surge de las olas representa Pratibhasika. La espuma tiene todas las cualidades del océano. La relación entre estos tres tipos ha de ser comprendida correctamente. Sin el océano, no puede haber olas. Sin las olas, no puede haber espuma. Está claro que sin lo espiritual (Paramartika) no puede haber fenómenos mundanos (Vyavaharika). Sin las olas Vyavaharika, no puede haber espuma Pratibhasika. La relación que existe entre ellos puede compararse con un abuelo (el océano), un padre (las olas) y un hijo (la espuma). El océano no disminuye por evaporación ni crece por el flujo de las aguas de los ríos. Esta ecuanimidad es característica del océano. Está libre de egoísmo y posesividad.
Sin embargo, la gente considera que los tres estados –Paramartika, Vyavaharika y Pratibhasika– son diferentes. Esto es totalmente erróneo. Las actividades mundanas (Vyavaharika) no deberían estar separadas de ningún modo de lo espiritual (Paramartika). Solo entonces podrá obtenerse paz de las actividades mundanas. ¿Cuál es la causa del pesar en el mundo? Es el resultado de separar las actividades mundanas de las espirituales y considerarlas distintas unas de otras. Debería comprenderse la naturaleza transitoria de las actividades mundanas. Al asociarlas con lo espiritual, ellas adquieren santidad. Jamás ha de olvidarse la base espiritual de toda actividad.
Espiritualicen los Bhajans con devoción sincera Esta vez los bhajans fueron entonados de un modo ritual. Se prestó mayor atención a la melodía, el compás, el ritmo y el tono (raga, tala, laya y sruti). Todas estas son cualidades convencionales (Vyavaharika). Para elevar a los bhajans a un nivel espiritual, se requieren sentimientos verdaderos y el éxtasis de la devoción. Las canciones no deben fluir de los labios, sino del corazón. Cuando las canciones surjan del corazón, proporcionarán deleite a los oídos.
Ese corazón puede compararse con el océano. Por eso, se lo describe al Señor como el Morador del corazón (Hridhayavasi). El corazón es la morada de la compasión en el hombre. Solo cuando los hombres sean bondadosos, el género humano podrá ser llamado humanidad(1).
No piensen que Dios habita en algún templo, santuario o lugar de peregrinación. Él es omnipresente, y Su morada es el corazón humano.
Cuando Narada le preguntó a Vishnu cuál era Su morada permanente, el Señor respondió: “Dondequiera que Mis devotos cantan Mis glorias, allí estoy presente”. Si Dios habita en el corazón, ¿por qué los devotos han de buscarlo en otra parte?
Canten sus bhajans con un corazón puro e inmaculado, sin pensar en todos los deseos mundanos. Cuando canten el nombre del Señor con un corazón puro, experimentarán lo Divino. “Si un hombre dedica un instante del tiempo destinado a pensar en la familia, amigos, negocios y riqueza a pensar en los Pies de Loto del Señor, no tendrá por qué temer a los mensajeros de la muerte.” Hoy los pensamientos de los hombres están totalmente concentrados en la adquisición de posesiones materiales, poder y dinero.
¡Cuánto más felices serían si dedicaran una fracción de su tiempo a contemplar las glorias de Dios! Pierden horas, días y años en la búsqueda de cosas del mundo. Si dedicaran un momento a los pensamientos de Dios, todo sería muy diferente.
¿Qué sentido tiene ganar millones? Un hombre contento es más feliz que un millonario. El hombre más pobre del mundo es el que tiene deseos insaciables. Estén contentos con lo que obtienen y cumplan con su deber. Esto es Thyaga, una vida de sacrificio.
Adhiéranse a la Verdad y al Sacrificio Hoy el mundo necesita Verdad y Sacrificio. ¿Qué significa sacrificio?
Hay millones de personas que se consideran devotas Sai. No es necesario salir fuera del redil Sai. Si solo los devotos Sai se adhirieran a la Verdad y al Sacrificio, el mundo entero se transformaría.
Si desean cambiar al mundo, estos dos principios son la receta.
La Verdad (Sathya) purifica el corazón. El Sacrificio (Thyaga) transforma el medio físico. Mediante esta doble transformación, el mundo entero es divinizado.
¿Por cuánto tiempo los hombres seguirán revolcándose en lo mundano, olvidando lo Divino? Deben ansiar a Dios y redimir sus vidas. Los hombres quieren hacerse millonarios. ¿Pero cuántos millonarios tienen paz mental? El dinero puede dar muchas cosas que proporcionan confort, pero no puede dar paz mental.
Ha de comprenderse que el cuerpo y todas las funciones de la mente le fueron otorgados al hombre para permitirle alcanzar la paz espiritual (Atma-shanti). Si no se logra la bienaventuranza espiritual, todos los demás apegos físicos son inútiles.
Al hombre se lo ha dotado de un cuerpo para practicar la rectitud.
El hombre tiene que elevarse por encima del nivel de las aves y las bestias. Dediquen sus vidas al servicio de sus semejantes. No lleven una vida ociosa. Bharat posee cualquier cantidad de tierra y agua. ¿Por qué las personas pasan necesidades? Porque no se dedican al tipo correcto de actividades. Muchos pierden el tiempo.
El tiempo es Dios. El tiempo perdido es vida perdida.
Órenle a Dios y transformen el trabajo en adoración En la adoración de lo Divino, hay dos escuelas de pensamiento:
aquellos que adoran a lo sin forma y aquellos que adoran a lo Divino en diferentes formas. Las diferencias sobre este tema son estériles. El agua, que no tiene forma, adquiere una forma cuando se convierte en hielo. La molécula de agua sin forma y el bloque de hielo con forma son una y la misma cosa. El Vedanta ha señalado claramente la futilidad de esta controversia.
La gente se confunde por el modo en que algunos eruditos tratan los temas espirituales en la radio y la televisión. Las enseñanzas a menudo están basadas solo en conocimiento libresco sin ninguna experiencia práctica. El conocimiento debería basarse en la experiencia. Por ejemplo, el agua salada del océano, que se convierte en vapor por efecto de los rayos solares, se vuelve pura y dulce. No hay rastros de sal en ella. Ha sido transformada.
El mismo proceso tiene lugar cuando la gracia de los rayos del Señor cae sobre la mente contaminada del hombre y transforma sus pensamientos en sentimientos puros y dulces.
Es menester comprender perfectamente la importancia de la mente en el proceso de transformación, porque la mente es la causa de la esclavitud o la liberación. Sus acciones son la causa de su felicidad o su desdicha. No culpen a otros por la situación en la que se hallan. Cada pensamiento, cada palabra y cada acción poseen su reflejo, resonancia y reacción. Es un signo de debilidad culpar a otros por sus dificultades. Tienen que enfrentar las consecuencias de sus acciones. Si estas son intolerables, recen a Dios para que les proporcione alivio. Sólo Dios puede dar alivio en tales casos. Él es todopoderoso y, por lo tanto, pueden refugiarse en Él.
Órenle a Dios, obtengan de Él el imán de Su gracia y ofrézcanle al mundo el poder de Su energía eléctrica. Esta es la energía que el hombre puede movilizar para el bien de todos. Es todopoderosa porque es Divina. Se halla dentro de ustedes. ¡Qué pena que las personas no sean conscientes de esto y sientan que carecen de poder! Toda la energía y toda la bienaventuranza están dentro de nosotros. Por ignorancia las personas recurren a todo tipo de ejercicios inútiles e innecesarios. Tengan plena fe en su poder espiritual (Atma-shakti). Adhiéranse a la verdad de su fe, sin criticar a otros.
Hagan lo que hagan, tengan el nombre del Señor en los labios y la fe en Dios en el corazón. Así el trabajo se transformará en adoración.
Disfruten de la bienaventuranza en el silencio Hoy tienen que abrir el corazón y cerrar la boca. Sin embargo, las personas están haciendo exactamente lo contrario. Esto es traición a Dios. Practiquen el silencio tanto como sea posible. Los antiguos sabios practicaban el silencio absoluto (mounam) como disciplina espiritual. Actualmente las personas se complacen en la charla excesiva sobre lo trivial y sin importancia. Cuando practiquen el silencio, se manifestará la bienaventuranza. Quien habla mucho, hará poco. Quien actúa, hablará poco.
He estado observando cómo se cantan los bhajans. Cuando las muchachas cantan, los muchachos no siguen en coro. Cuando los muchachos cantan, ellas no responden. Si todos están cantando el nombre Divino, ¿por qué no hacerlo al unísono? ¿Cuál es la razón de este separatismo estrecho? Deben desistir de ello.
Una vez el emperador Akbar le preguntó al músico de su corte cómo era posible que un músico que mendigaba al borde del camino lo conmoviera más profundamente que las melodías del músico estatal. Este último respondió que, mientras que el mendigo cantaba desde su corazón para agradar a Dios, su música se veía limitada por el deseo de agradar al emperador.
Deberían cantar de todo corazón con el deseo de agradar a Dios. Dios no hace distinción entre un músico experto y un mendigo de la calle. La devoción y la sinceridad son lo importante.
Fundan su alma en los bhajans que cantan. Espiritualicen su canto de bhajans. Entonces experimentarán verdadera bienaventuranza.
No tergiversen las enseñanzas de Swami por conveniencia Las personas que siguen las enseñanzas de Swami tienden a hacerlo según su conveniencia. Por ejemplo, cuando Swami dice que hay una sola casta, la casta de la humanidad, esta declaración es utilizada como autorización para casamientos sin restricciones entre dos personas. Esto es una parodia de las enseñanzas de Swami. Las diferencias de casta han de ser eliminadas, pero las diferencias culturales deben respetarse. Swami ha recalcado que cada grupo cultural debería adherirse a su cultura. Deben seguir las enseñanzas de Swami por completo y no selectivamente según las propias conveniencias.
Insto fervientemente a los devotos a participar de los bhajans con sus corazones y almas y a convertir al canto comunitario en una experiencia espiritual bienaventurada para todos.
Discurso pronunciado la mañana del 8 de marzo de 1997.
(1) N. de la T.: Juego de palabras en inglés. Si se separa la palabra mankind (humanidad), tenemos por un lado man (hombre) y, por el otro, kind (bondadoso).
